SDesde la década de 1980, los evangélicos blancos han estado entre los partidarios más fervientes del Partido Republicano y una política exterior agresiva. Desde Ronald Reagan confrontando a la Unión Soviética hasta George W. Bush y las invasiones de Afganistán e Irak, han sido más propensos a aplaudir el uso de la fuerza que sus compatriotas estadounidenses. Han surgido disidentes, Jim Wallis y Tony Campolo vienen a la mente, pero estas son las excepciones que confirman la regla.

Podemos hablar con cierta certeza sobre los puntos de vista evangélicos sobre estos asuntos después de 1980 porque los científicos sociales han estado realizando estudios cada vez más sofisticados de este grupo demográfico. En Swords and Plowshares: American Evangelicals on War, 1937-1973, Timothy Padgett explora cómo los evangélicos blancos (en adelante, simplemente «evangélicos») pensaron sobre la guerra y asuntos relacionados antes de que existieran tales encuestas. Padgett, editor jefe de Breakpoint.org, aborda su tema principalmente analizando artículos y editoriales en Moody Monthly, Cristianismo hoy, Christian Herald, Nuestra esperanzay Diario presbiteriano del sur (renombrado Diario presbiteriano en 1959). Reconoce que esta lista no incluye revistas específicamente bautistas, wesleyanas o pentecostales y, por supuesto, su estudio está sesgado hacia las opiniones de las elites evangélicas que escriben para estas publicaciones periódicas.

A pesar de estas limitaciones, Espadas y rejas ofrece una descripción detallada, precisa y bien documentada de cómo los evangélicos pensaban sobre la guerra y otros temas a mediados del siglo XX. El núcleo del libro de Padgett consta de ocho capítulos cronológicos, cada uno de los cuales considera cómo los evangélicos retrataron a los enemigos de Estados Unidos, describieron su propio país, evaluaron el uso de la fuerza militar y relacionaron los acontecimientos actuales con sus puntos de vista escatológicos.

Estudio cuidadoso y consejo consistente

Los lectores que están familiarizados con los evangélicos solo a través de estereotipos crudos pueden esperar que elogiaron acríticamente a los Estados Unidos como una nación cristiana, a los adversarios demonizados, a la guerra glorificada, y peinaron el Libro de la Revelación para entender los acontecimientos actuales. Es un alivio bienvenido, al menos para este evangélico, que Padgett puede pintar un cuadro diferente. En su relato, los líderes de pensamiento evangélico «ofrecieron un consejo constante a sus seguidores durante estos tiempos difíciles», y «este consejo se basó en un estudio cuidadoso de la solución geopolítica y en una adhesión fiel a los principios cristianos de larga data».

Al igual que muchos estadounidenses, los evangélicos estaban preocupados por el aumento del fascismo, y como todos los estadounidenses, se reunieron alrededor de la bandera después de que Japón bombardeó Pearl Harbor. Pero incluso durante la Segunda Guerra Mundial, los líderes evangélicos tuvieron cuidado de no confundir a Estados Unidos con el reino de Dios, y les recordaban regularmente a sus seguidores que deberían hacerlo, en palabras de un Moody Monthly editorial, «ora por nuestros enemigos, así como amigos. Pídale a Dios que nos ayude a mostrar la compasión de Cristo en esta hora de prueba ”.

Para estar seguros, los evangélicos podrían ser arrastrados por demonizar a los enemigos, más de un editorial se refirió a los soldados japoneses como «criminales amarillos», «invasores paganos amarillos» o «plagas amarillas». Durante la Guerra Fría, como explica Padgett, incluso una El líder sofisticado como Carl FH Henry «mostró poca paciencia para aquellos que dudan de los efectos generales del FBI y los comités del Congreso con respecto al comunismo». Pero los evangélicos, señala, estaban lejos de estar solos en el uso de ese lenguaje y en adoptar esas posturas.

Un tema importante de Espadas y rejas es que «muchos estereotipos de los evangélicos no están a la altura de la realidad». Una excepción a esta regla es su intenso interés en la escatología. Pero incluso aquí Padgett complica la historia. Cuando Israel se convirtió en un país en 1948, por ejemplo, algunas publicaciones evangélicas «abogaban por la independencia de Israel sin recurrir al pensamiento escatológico, algunas argumentaban contra el nuevo régimen específicamente debido a sus creencias de los últimos tiempos, y algunas tenían dos mentes o eran absolutamente desinteresadas. . ”Además, los evangélicos no dudaron en criticar a Israel por su maltrato a los árabes o su ataque a Egipto durante la crisis de Suez de 1956.

Durante los últimos 50 años, los evangélicos han estado entre los partidarios más ardientes de Israel. Padgett sugiere, pero no discute en detalle, que esto tuvo mucho que ver con la captura de Jerusalén por parte de Israel en 1967. Este evento, que desató una gran cantidad de especulación profética, parece haber marcado un cambio en las actitudes evangélicas, especialmente cuando se ve en A la luz de la promesa de Dios a Abraham de que “los bendeciré, y al que los maldiga, maldeciré” (Gen. 12: 3), que muchos evangélicos creen que se aplica al estado de Israel.

Padgett describe repetidamente su libro como un estudio de cómo los evangélicos vieron la guerra, pero aborda una gama más amplia de temas. Por ejemplo, sostiene que criticaron de manera uniforme el racismo y, a menudo, con la excepción parcial de Diario presbiteriano del sur, contra la segregación. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, un Christian Herald El editorial criticó a las compañías, «particularmente aquellas en el sur, que se negaron a emplear afroamericanos o judíos». De manera similar, una serie de Eternidad Los editoriales a principios de la década de 1950 reprendieron a las iglesias estadounidenses por segregarse, argumentando que la práctica era un «gran pecado contra el Señor que derramó su sangre por negro, blanco, marrón, amarillo y rojo «.

Al pensar en el papel de Estados Unidos en el mundo, algunos autores evangélicos se sintieron obligados a abordar la pregunta perenne de si Estados Unidos era o es una «nación cristiana». Sus respuestas fueron sorprendentemente matizadas. Por ejemplo, en un artículo de 1965, Carl Henry sostuvo que nuestra «independencia nacional tiene dos fuentes principales … el deísmo de hombres como Jefferson y Paine … [and] el calvinismo de nuestros partidarios puritanos, escoceses, irlandeses, francés-hugonotes y holandeses «. Pero incluso si el papel del cristianismo en la fundación no estaba claro, estos líderes lamentaron de manera uniforme el deterioro moral que vieron en todas partes en los Estados Unidos. Con frecuencia pedían a sus compañeros cristianos que se arrepintieran, para que no se derramara la ira de Dios sobre la nación.

Distancia critica

Espadas y rejas Hace una importante contribución al estudio académico de la historia religiosa estadounidense. También sugiere lecciones para los evangélicos de hoy. Padgett demuestra que los evangélicos de mediados del siglo XX fueron capaces de mantener una distancia crítica de los líderes políticos, a menudo ofreciendo comentarios críticos y sabios sobre el enfoque de su nación respecto de la guerra y otras políticas. Tal vez una de las razones por las que pudieron hacer esto es que estuvieron fuera de la política durante gran parte de este tiempo, y disfrutaron de poco acceso a los líderes políticos de ambos partidos.

Desde 1980, los evangélicos han sido invitados a los corredores del poder político, especialmente por los republicanos. ¿Este acceso ha hecho que los líderes evangélicos estén menos dispuestos a criticar a los líderes y las políticas políticas? Este ciertamente parece ser el caso de líderes como Jerry Falwell Jr., quien recientemente respondió a una El Correo de Washington pregunta del reportero: «¿Hay algo que el presidente Trump pueda hacer que ponga en peligro su apoyo o el de otros líderes evangélicos?», con un simple «no».

Falwell no habla por todos los líderes evangélicos, ni siquiera por los de la derecha política. Aun así, los evangélicos de mediados del siglo XX estudiados por Padgett son un buen ejemplo de líderes que entendieron que es posible ser patrióticos y críticos, y cuya «confianza no estaba en los príncipes, ni siquiera en los estadounidenses». Todos lo haríamos bien. Para recordar y aprender de su ejemplo.

Mark David Hall es el distinguido profesor de política Herbert Hoover en la Universidad George Fox. Es el coeditor, con J. Daryl Charles, de América y la tradición de la guerra justa: una historia de los conflictos de los Estados Unidos. (Universidad de Notre Dame Press, marzo de 2019) y el autor de ¿Tuvo América una fundación cristiana? Separando el mito moderno del hecho histórico (Thomas Nelson, octubre de 2019).


«Eso es imposible. Tenemos recursos limitados «.

Estas son palabras que escucho con bastante frecuencia en respuesta al desafío para las iglesias nacionales de países de ingresos bajos a medios para acelerar su participación en misiones mundiales.

Es desafortunado que muchas iglesias vibrantes se sientan limitadas por la financiación, cuando no tiene por qué ser así. El hecho es que existe un flujo de recursos que se encuentra en una de sus mayores exportaciones, la gente común, los trabajadores migrantes. Este recurso es tan abundante que la Organización Internacional para las Migraciones (OIM) destaca el papel de las remesas.

Además, según la OIM, los migrantes contribuyeron con 6.7 billones de dólares estadounidenses al PIB global en 2015, una proporción del 9,4% del PIB mundial total de ese año ”. Solo necesita ser liberado y movilizado.

En abril de 2018, el Banco Mundial reportó cifras de 2017 con los principales receptores de remesas como India ($ 69 mil millones), China ($ 64 mil millones), Filipinas ($ 33 ​​mil millones), México ($ 31 mil millones), Nigeria ($ 22 mil millones) y Egipto ( $ 20 mil millones).

En octubre de 2018, el Centro de Análisis de Datos de Migración Global (GMDAC) de la OIM publicó el Informe de Indicadores de Migración Global 2018, que resume las tendencias de migración global clave basadas en las estadísticas más recientes. Informó que en 2015 había 150.3 millones de trabajadores migrantes escaneados y documentados, y que en 2017, “se enviaron remesas de $ 466 mil millones a países bajos y medios en 2017. Esto [being] más de tres veces el tamaño de la asistencia oficial para el desarrollo «.

Mientras que los trabajadores de la diáspora trabajan y viven en sus países receptores, gastan y pagan impuestos para estimular las economías anfitrionas, envían dólares a sus hogares para ayudar a las familias y las comunidades, incluidas las instituciones religiosas.

Debemos disipar el mito de que las iglesias nacionales de países de ingresos bajos a medios no tienen recursos para contribuir a la iniciativa de misiones amplias de la iglesia global. Considere este experimento mental basado en figuras conservadoras de Filipinas, mi propio país de origen:

La Operación Mundo informó que el 12.3% de la población filipina identificada como Cristianos Evangélicos, y el Proyecto Joshua reportó que la población Cristiana Evangélica estaba más cerca del 13.93% de los ciudadanos filipinos.

Si 2,3 millones de filipinos son trabajadores filipinos en el extranjero (OFW), y aplicamos el porcentaje sugerido por la Operación Mundo al 12.3% de los filipinos al número de OFW reportados, estimamos que 282,900 filipinos migrantes se identificarían como cristianos evangélicos. Ahora imagine que 282,900 OFW enviaron una porción de los $ 33 mil millones (enviados en remesas a Filipinas solo en 2017) a la iglesia de la patria para el apoyo intencional de las misiones globales. Qué vasto recurso sería eso.

Para proceder, no pretendo ser economista o demógrafo. Además, no estoy sugiriendo que los trabajadores migrantes individuales estén bien para hacerlo. Me refiero a los pueblos de la diáspora como grupos colectivos y al poder de sus dólares colectivos.

¿Cuál es mi punto? Mi punto es que el dólar del trabajador migrante es poderoso. Ni siquiera me estoy refiriendo a la comunidad de la diáspora en general (que incluiría inmigrantes permanentes, ciudadanos naturalizados e incluso inmigrantes de segunda generación que todavía apoyan a la patria a través de las remesas). Solo estoy hablando de los miles de millones de dólares que son enviados a casa por los trabajadores migrantes desplegados. Cuando pensamos en estos enormes números, solo podemos imaginar las implicaciones misiológicas para la iglesia de la diáspora.

¿Y cuáles son estas implicaciones? Permíteme hacer cuatro preguntas:

  1. Las congregaciones de la diáspora tienen dinero. ¿Qué enseñanzas de mayordomía están recibiendo?
  2. ¿Están las congregaciones de la diáspora alimentando una mentalidad de Gran Comisión?
  3. Hay miles de millones de dólares en remesas, pero ¿qué visión hay para que estos dólares trabajen en el avance del reino? ¿Qué iniciativas misioneras son apoyadas?
  4. ¿Hasta qué punto se fomentan las asociaciones entre la iglesia de la patria y la iglesia de la diáspora?

A medida que avanzamos y planificamos misiones en los próximos días, recuerdo a William Carey, cuya visión inspiró la administración de la gente común en un momento de cambios tumultuosos. A medida que la revolución se desataba en Europa, los gobiernos europeos estaban dejando de prestar apoyo financiero a las iniciativas misioneras, dejando a los grupos privados y las sociedades misioneras para respaldar proyectos.

Fue un tiempo durante el cual se eliminaron las «misiones» de la agenda estatal y se recaudó fondos para las misiones mundiales, no para las organizaciones con dinero.

Nuestros tiempos también están marcados por un cambio trascendental. ¿Quién hubiera previsto que los trabajadores migrantes del mundo en desarrollo algún día enviarían miles de millones a casa? Afirmados y motivados, los cristianos de la diáspora, individual y colectivamente, pueden ser importantes contribuyentes en el apoyo a la misión global de la empresa.

Pidamos a la iglesia de la diáspora que se levante como obreros del reino y apoyemos generosamente sus proyectos misioneros con la liberación y la movilización de recursos sin explotar.

Por qué los esposos y las esposas necesitan adaptarse para la guerra espiritual.

yoEstaba completamente oscuro mientras montaba en la parte trasera de un vehículo de safari, los faros hacían todo lo posible por arrojar un rayo por el sendero rocoso a través del arbusto africano. En el asiento del conductor, un misionero de voz suave se estaba abriendo sobre las dificultades en su matrimonio: «A veces hablaba con mi esposa desde otra habitación y ella estallaba en llanto». Cuando di la vuelta a la esquina y le pregunté cara a cara por qué estaba molesta, ella dijo que me había escuchado decir algo profundamente insultante. El problema era que las palabras que había escuchado ni siquiera se acercaban a las palabras que había dicho. Después de que sucedió varias veces, nos dimos cuenta de que algo demoníaco estaba pasando «. Mientras escuchaba, me surgió una pregunta que nunca antes había entretenido: ¿Los demonios trabajan activamente para destruir los matrimonios?

Leemos en los Evangelios que Jesús pasó gran parte de su ministerio defendiéndose de los espíritus malignos, y en las Epístolas encontramos advertencias serias sobre el león merodeador que busca devorarnos. A pesar de esto, Tim Muehlhoff se identifica con muchos cristianos modernos en su último libro, Defendiendo tu matrimonio: la realidad de la batalla espiritual, cuando él admite: «Para ser honesto, la batalla espiritual simplemente no está en mi radar». En Efesios 5 y 6, el apóstol Pablo llama a los cristianos a unirse a la guerra espiritual justo después de explicar el hermoso diseño de Dios para el matrimonio. En Defendiendo tu matrimonio, Muehlhoff busca hacer lo mismo.

Los celos de Satanás

Muehlhoff comienza con una exploración bíblica de Satanás. Mezclando los datos de las Escrituras con un poco de especulación plausible, presenta un caso interesante de que el odio de Satanás hacia la humanidad se debe principalmente a los celos. Dios otorgó de forma única su gracia a la humanidad al moldearlos a su imagen y dándoles