Los afroamericanos se han aferrado a sus Biblias a lo largo de los años. En medio de los cambios culturales en las creencias y los hábitos de lectura, su demografía constantemente supera a otros grupos raciales por su confianza en la Palabra. El año pasado, la American Bible Society (ABS) una vez más nombró a los afroamericanos como «la Biblia más comprometida en los Estados Unidos».

Según el informe del Estado de la Biblia de 2018 de la sociedad, es más probable que posean una Biblia: el 93 por ciento de los afroamericanos lo hacen, frente al 82 por ciento de los estadounidenses en general. .

“En general, los afroamericanos son personas profundamente espirituales. En mi generación, muchos de los que no eran asistentes a la iglesia, o incluso cristianos, todavía tenían un gran respeto por la Biblia «, dijo Mark Croston, director nacional de asociaciones de iglesias negras para LifeWay Christian Resources. «A los negros les encanta citar y llevar la Biblia».

Su estrecha relación con las Escrituras surge de una rica tradición espiritual y puede continuar incluso cuando otros marcadores de fe se desvanecen. Los afroamericanos conocen las narraciones bíblicas sobre el sufrimiento y la liberación porque las han vivido y experimentado las promesas cumplidas de Dios para sí mismos, dicen los líderes de la iglesia afroamericana.

Las últimas estadísticas que promueven el compromiso de los afroamericanos con el Buen Libro presentan una oportunidad para construir sobre el legado de la iglesia negra y brindar un entendimiento más profundo.

«Los resultados de la encuesta son alentadores, pero también son una motivación fundamental para continuar con el gran legado de la ortodoxia y la ortopraxia», dijo Earon James, pastor principal de la iglesia Relevant Life en Pace, Florida, y pastor en residencia en El testigo: un colectivo cristiano negro.

«La predicación tradicional negra abarca la gran narrativa de las Escrituras», dijo. “Los creyentes afroamericanos históricamente no han tenido el lujo de mantener proposiciones bíblicas divorciadas de la práctica real. Esto lo vemos claramente en la abolición y en la civil.
movimientos de derechos «.

Los pasajes que abordaban el sufrimiento y la injusticia se convirtieron en refranes familiares a lo largo de la historia afroamericana, como la famosa frase de Martin Luther King Jr. de Amós 5:24: «Deje que la justicia caiga como las aguas y la rectitud como una poderosa corriente».

“Solo danos la Palabra; hay mucha gracia para acompañarlo «~ Kim Cash Tate

Los afroamericanos son el único grupo racial en los EE. UU. Que considera que la Biblia es más importante para la estructura moral del país que la Constitución (el 56% de los estadounidenses negros lo hace, según ABS).

«Históricamente, tuvimos que recurrir a nuestras Biblias como la única fuente de esperanza, incluso cuando las Escrituras se torcían para reforzar nuestra subyugación», dijo Kim Cash Tate, autora y maestra de la Biblia. “Por la gracia de Dios, las verdades trascendentes de la Biblia brillaron más. Es un aspecto poderoso de nuestra narrativa cultural, uno que cuento como inmensa gracia y misericordia de Dios «.

La versión King James, la traducción más vendida en los EE. UU. En general, sigue siendo, con mucho, la Biblia más utilizada por las iglesias negras. El 42 por ciento de los afroamericanos lo prefiere y el 11 por ciento prefiere la segunda opción más popular, la Nueva Versión internacional, según ABS. (La KJV es también la primera opción para blancos e hispanos, pero por márgenes más pequeños).

Eso significa que los afroamericanos a menudo citan los «miles y tantos» en los pasajes de ida y vuelta como «El Señor es mi pastor; No desearé ”(Sal. 23: 1, RV), o“ Pero los que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas; se levantarán con alas como águilas; correrán, y no se cansarán; y andarán, y no se desmayarán ”(Isaías 40:31, RV).

El Pew Research Center también descubrió que la mayoría de los estadounidenses negros dicen que leen las Escrituras por su cuenta al menos una vez a la semana, en comparación con menos de un tercio de los estadounidenses blancos. Además, superan a otros grupos raciales en la creencia de que las Escrituras deben interpretarse literalmente: una convicción compartida por la mitad de los estadounidenses de raza negra, pero solo el 26 por ciento de los blancos y el 38 por ciento de los hispanos, informó Pew.

Esta familiaridad con los textos bíblicos sirve como punto de partida para el tipo de comprensión más profunda que los cristianos de hoy necesitan para un evangelismo y discipulado efectivos.

«Cuando pienso en la alfabetización bíblica, no es solo leer el versículo del día», dijo Lisa Fields, fundadora del Proyecto Judas 3, un ministerio de apologética enfocado en los cristianos negros. «Es conocer las Escrituras en contexto».

Según ella, los mismos pasajes que han resonado con los afroamericanos durante generaciones, como la narrativa del Éxodo y los profetas del Antiguo Testamento, son explotados por sectas como los israelitas hebreos negros. Así que los cristianos necesitan poder relacionar los versos favoritos con su contexto y con la historia más importante de las Escrituras.

Tate, quien enseña la Biblia a través de la serie de videos de YouTube y en eventos de mujeres, dijo que la mayoría de sus seguidores ya tienen un hábito regular de leer la Biblia, pero desean una vida devocional aún más profunda o más confianza con su conocimiento de las Escrituras.

«En mi experiencia, los creyentes afroamericanos quieren la Palabra directa y sin adulteración», dijo. «A menudo, en los círculos evangélicos, el estudio de la Biblia consiste en muchas historias, con la Biblia salpicada … pero no necesitamos disculpas porque algo que Dios ha dicho suena difícil. Solo danos la Palabra; hay mucha gracia para acompañarlo «.

Según el informe de ABS, los afroamericanos son más propensos a decir que no sienten ninguna frustración al leer la Biblia (31%) que los blancos (23%) o los hispanos (20%).

«Cuando se relaciona con la alfabetización bíblica, siempre pienso en Ezequiel, cuando Dios le ordena que se coma todo el rollo, y será dulce y luego amargo», dijo Fields, refiriéndose al inicio de Ezequiel 3. «Simplemente me recuerda que en las Escrituras habrá algunas porciones amargas y algunas porciones dulces. Hay algunas cosas difíciles con las que tengo que luchar, pero como creo que Dios me ha llamado a este trabajo, tengo que tomarlo todo «.

El llamado a confiar en la Palabra, a vivir en ella como nuestro pan diario, se aplica a todos. Y en muchos sentidos, las necesidades y motivaciones de los cristianos afroamericanos son las mismas que los creyentes de otras razas. Recurren a la Biblia en busca de esperanza y ayuda, dijo Croston de LifeWay.

«Las personas que viven en medio de los problemas y la opresión reconocen más su necesidad de Dios», dijo. «Alcanzar a Dios, y en este caso la Biblia, es lo que le da a muchos afroamericanos la fuerza para soportar y seguir avanzando».

 

Ed: Cuéntanos un poco sobre la iniciativa.

Denis LaClare: Cada iniciativa internacional es un esfuerzo de colaboración de los ministerios internacionales de estudiantes en América del Norte. Nos uniremos para proporcionar una plataforma desde la que cualquier persona pueda visitar el sitio web y descubrir cómo lanzar y dirigir un ministerio de estudiantes internacionales donde se encuentran.

Ed: ¿Cómo encaja la oración en eso?

Marc Papai: La oración es esencial para cualquier cosa en el reino de Dios. Creemos que es particularmente estratégico con esta iniciativa con Every International. Estamos formando círculos de oración alrededor de América del Norte de estudiantes, personal y personas de la iglesia para orar al menos una vez al mes por el trabajo de estudiantes internacionales en su área local y en todo el mundo.

Ed: No creo que la gente siempre entienda qué tan grande es el grupo de estudiantes internacionales. ¿Por qué debería estar esto en el radar de las iglesias norteamericanas, o las iglesias que leen esto en todo el mundo?

Beau Miller: Según el Instituto de Educación Internacional, hay más de un millón de estudiantes internacionales en los Estados Unidos. Tenemos una estimación bastante buena dentro del movimiento ISM (ministerios internacionales de estudiantes) de cuántos de estos estudiantes escuchan el Evangelio o se hacen amigos de un cristiano evangélico.

La conclusión es que hay una gran brecha entre cuántos estudiantes internacionales hay y cuántos estudiantes internacionales estamos alcanzando. La mayoría de ellos no están siendo alcanzados. Creemos que Every International es una plataforma en la que podemos involucrar a la iglesia más amplia, aquellos que están fuera del movimiento ISM, para llegar a los internacionales cercanos, no solo a los estudiantes, sino también a los inmigrantes o refugiados.

Ed: ¿Cómo se ve la gente normal y cotidiana en las iglesias para involucrar a los estudiantes internacionales?

Denis LaClare: Creo que a menudo depende de su proximidad a un campus local. Entonces, si la gente de la iglesia se reúne con estos estudiantes en el supermercado o los ve en la calle, entonces comienza a ser un poco una preocupación para ellos.

¿Quiénes son estos estudiantes? ¿Y cómo puedo llegar a ellos? Lo que intentamos es hacer que sea lo más fácil posible para que comiencen a conocer a estos estudiantes, ya sea que esto signifique invitar a un grupo a una comida de Acción de Gracias, ayudarles a usar Craigslist para encontrar una bicicleta o llevarlos a un local. evento deportivo.

La gente comienza a darse cuenta de que hay muchos estudiantes internacionales en su vecindario y en su campus local. Su primer paso es preguntarse cómo pueden tener influencia para la Gran Comisión en su propio vecindario.

Ed: Una de cada 300 personas que viven en los Estados Unidos es un estudiante internacional. Ese es un número bastante impresionante. Y la gente viene de lugares a los que nunca podríamos ir, particularmente como estadounidenses, y ciertamente a lugares a los que nunca podríamos enviar un misionero. Glen Osborn trabaja con los Ministerios de Alcance de China. Glen, ¿cuál es la oportunidad y cómo has visto cómo se desarrolla esa oportunidad mientras trabajas en el ministerio internacional de estudiantes?

Glen Osborn: El juego final realmente es ver a los que vienen de países donde el acceso al evangelio es limitado, los cristianos aquí en América del Norte se hacen amigos, escuchan el evangelio, tienen una experiencia de fe y luego regresan a su propio país para tener un impacto significativo y embajadores. para el evangelio

Y es sorprendente ver que un cristiano norteamericano típico puede tener un impacto global solo a través de la amistad. Es asombroso cómo Dios usa la hospitalidad. Utiliza esa amistad cariñosa y amorosa del cristiano normal que a menudo piensa que no está haciendo una diferencia en todo el mundo.

Nuestra visión es ver que esas dos piezas se unen de una manera mayor. Y el Señor usa eso para la Gran Comisión de maneras que ni siquiera pensamos. Él nos los ha traído. Y tenemos una responsabilidad y una oportunidad que es increíble.

Beau Miller: Para agregar a eso, aproximadamente dos tercios de los estudiantes internacionales en los Estados Unidos provienen de la ventana 10/40. Los tres de los cuatro principales países emisores, según el IIE, son China, India y Arabia Saudita. No vas a obtener una visa de misionero para ninguno de esos lugares. El mundo ha venido a nosotros. Están a nuestra puerta. Existe una tremenda oportunidad para la iglesia en los Estados Unidos y más allá.

Marc Papai: Tuve el privilegio de estar en un país del Medio Oriente este verano. Estamos trabajando con algunos misioneros del oeste que obviamente tienen un gran desafío para dar testimonio en sus circunstancias. En un momento de la conversación, el misionero principal me miró y dijo: «Por favor, ¿podría hacer el trabajo en su país que no podemos hacer aquí, en función de las limitaciones a las que nos enfrentamos? ¿Alcanzaría a …»

Nombró al país y hay varios miles de estudiantes de ese país que estudian en las universidades de los Estados Unidos y Canadá. La oportunidad para que podamos influir en el mundo, llegar a las naciones sin ir, no tiene precedentes, y cuando las tenemos aquí, a menudo no enfrentamos las mismas limitaciones de compartir el evangelio como lo haríamos en sus países de origen.

Ed: ¿Puedes compartir un ejemplo reciente en el que hayas visto a alguien venir a la fe en Cristo y regresar a su país de origen?

Glen Osborn: Hace poco estuve en China, y hubo un gran ejemplo de alguien que estuvo aquí en Estados Unidos. La persona nunca había escuchado el evangelio. En realidad, esta persona asistió a Urbana a la vez. A través de una variedad de conexiones con los cristianos, esta persona llegó a la fe en Cristo.

Ahora, esta persona está en una posición profesional en una gran ciudad en China y está viviendo su fe. Esta persona está involucrada en una iglesia local y en la organización de reuniones grupales para compartir la Biblia y compartir el Evangelio.

Ed: Si su visión incluye llegar a todas las naciones de América del Norte, ¿por qué el sitio web se enfoca en los estudiantes internacionales?

Chris Sneller: Si bien EveryInternational.com ha comenzado con recursos para llegar a estudiantes internacionales, buscamos ampliarlo para incluir recursos para llegar a los refugiados y otros inmigrantes. Realmente queremos equipar a los cristianos en América del Norte para alcanzar todos Los internacionales en nuestro medio.

Durante los primeros días de la Misión de Justicia Internacional, el fundador Gary Haugen estaba estacionado frente a una tienda de comestibles de Safeway una noche llorando, preocupado de que su incipiente organización sin fines de lucro no pagara la media docena de empleados. «Así es como muere el sueño», se dijo a sí mismo, antes de llamar a algunos amigos para obtener regalos adicionales que ayudaron a IJM.

Dos décadas más tarde, la organización de $ 74 millones tiene muchos amigos. Considere lo siguiente: un pequeño grupo de donantes pagó para llevar a cerca de 1,000 empleados de todo el mundo a una conferencia en Dallas en septiembre pasado, donde se unieron a 4,000 simpatizantes para celebrar el 20 aniversario de IJM. Cientos de empleados internacionales fueron recibidos con tarjetas de regalo de Target de $ 50 y se enviaron en autobuses alquilados para gastarlas.

Los donantes «creyeron en lo que estábamos haciendo, creyeron que era correcto hacer una pausa para agradecer y adorar a Dios por todo lo que ha hecho en los últimos 20 años», dijo Sean Litton, presidente de IJM.

Litton ha sido testigo de casi todo el rápido crecimiento de IJM para convertirse en lo que se denomina la «organización internacional contra la esclavitud más grande del mundo». El tiempo de Litton en IJM lo llevó de Filipinas a Tailandia y, finalmente, a la supervisión diaria de la organización. Operaciones desde sus oficinas en Washington, DC. El editor en jefe de CT, Andy Olsen, quien anteriormente trabajó con IJM, se reunió con el joven pastor y abogado para hablar sobre la evolución de IJM y el movimiento abolicionista moderno.

Usted se unió a IJM en 2000. La organización tenía apenas un par de años y la lucha contra la esclavitud moderna estaba surgiendo solo como una causa cristiana célèbre. ¿Qué ha cambiado desde entonces?

El mundo claramente ha despertado al problema. Está tratando de medir su alcance y magnitud manteniendo un Índice de Esclavitud Global. Está empezando a ver cómo la impunidad y la anarquía afectan a todas las demás agendas globales, desde el contraterrorismo hasta la fabricación de bienes de consumo y los proyectos de desarrollo masivo.

Obviamente, dentro de la iglesia cristiana, hay tantas personas maravillosas y organizaciones maravillosas que están corriendo detrás del problema. Estamos en un punto de inflexión en el que, en algún momento, el número de personas esclavas tiene que disminuir, y creo que vamos a empezar a ver que eso suceda.

¿Aún no crees que haya sucedido?

Hemos observado reducciones mensurables en comunidades individuales, pero a escala global, no creo que nadie haya comenzado a indicar que está disminuyendo. En los próximos cinco años, creo que veremos que comienza a disminuir.

¿Cómo será la próxima década para IJM?

Creo que lo primero que hay que entender es que existe una creciente conciencia de cómo se superponen las agendas. Tenemos compañías de bienes de consumo que se acercan a nosotros porque tienen esclavitud en sus cadenas de suministro, pero no pueden deshacerse de ella porque su fabricación o la minería o la producción de las materias primas se producen en situaciones en las que no pueden obtener la Ley impuesta.

O tomar la inmigración de América Central. En muchos casos, se trata de mujeres y niños que huyen de comunidades donde no hay fuerzas policiales ni protección. Hay lugares donde los gobiernos están tratando de hacer un trabajo de contraterrorismo, pero no pueden hacerlo porque nadie confía en la policía porque la policía es abusiva y abusiva.

Así que en los próximos 10 años de IJM, estamos asumiendo la situación de «¿podemos transformar este sistema de justicia roto?» Honestamente, cuando empezamos, no sabíamos cómo hacerlo porque solo éramos personas de servicio directo. Pero resultó que el servicio de casos en ejecución era esta manera increíble de diagnosticar lo que estaba roto en el sistema. También fue una manera de construir puentes con las autoridades. Y a medida que nos asociamos con las autoridades, los sistemas comenzaron a funcionar de manera mucho más efectiva. En las comunidades de todo el mundo en las que hemos podido medir la prevalencia de los delitos en los que nos enfocamos, encontramos una reducción de entre el 75% y el 85% en el nivel de violencia, y estas reducciones se producen en tres a cinco años.

Ahora la pregunta es: ¿Cómo podemos tomar este modelo que hemos desarrollado y escalar? Queremos llegar a un lugar donde hemos llevado la protección de la ley a más de 500 millones de personas para 2030.

¿Por qué IJM está tan enfocado en medir sus resultados?

Mucha gente es consciente de este problema; simplemente no creen que haya una solución porque ha habido mucha inversión y muy pocos resultados. Tenemos que convencer al mundo de que estos sistemas pueden cambiar y crear un impacto medible en la sociedad. Luego tenemos que construir una oleada tan grande de demanda pública de justicia que sea política y moralmente insostenible dejar a los pobres desprotegidos. Eso involucrará a la iglesia, involucrará a los líderes de la comunidad local, a los centros locales de poder y a la gente común.

Tenemos que construir una red de socios que capacitaremos y desarrollaremos para acompañar a los gobiernos en estas transformaciones. No hay una solución rápida. Es un proceso de caminar al lado de estos gobiernos, ayudarlos a arreglar las cosas que no funcionan y medir el impacto.

¿Cuáles son los mayores desafíos que enfrenta IJM para lograr esto?

Lograr que las personas adecuadas lo guíen, y no estoy hablando solo de Estados Unidos. Estoy hablando en todo el mundo. Otra cosa es transformar la organización en sí, y específicamente la infraestructura necesaria para apoyar el crecimiento que hemos experimentado.

Esos son los retos internos. El desafío externo son las personas que quieren mantener el status quo. Estos son los propietarios de esclavos, la policía depredadora, las personas que se aprovechan de las viudas y los huérfanos, las personas que se aprovechan de los niños pequeños. Son fundamentalmente nuestro mayor reto. Pero mi experiencia ha sido que, si estamos más comprometidos que ellos, al final ganaremos.

La percepción común es que IJM comenzó como una organización contra el tráfico sexual. ¿En qué tipos de violencia se está enfocando IJM ahora?

Cuando IJM comenzó, el mandato era «injusticia». Pero lo que aprendimos con el tiempo es que si asume todos los diferentes tipos de injusticia que están ocurriendo, no puede tener un impacto real en ningún tipo de caso o desarrollo. Cualquier experiencia real. Así que nos enfocamos en dónde había la mayor necesidad y la menor ayuda. En Filipinas, terminamos enfocándonos en el tráfico sexual y la agresión sexual infantil. En Nairobi, Kenia, terminamos enfocándonos en el abuso policial de poder y el asalto sexual infantil. En Guatemala, el asalto sexual infantil. Y así. Pero, curiosamente, lo que IJM se hizo conocido inicialmente fue [fighting] tráfico sexual. Eso fue lo que visceralmente atrajo la atención de la gente.

Ahora la esclavitud ha captado la atención global. Por lo tanto, nuestro énfasis principal será en la esclavitud, como la esclavitud laboral en régimen de servidumbre en el sur de la India. Realmente creemos que podemos acabar con la esclavitud en nuestra vida. Pero estamos comprometidos y probablemente tendremos un mayor énfasis en proteger a las mujeres y los niños de la violencia porque la violencia de género es, con mucho, la mayor categoría de violencia que ocurre
en el mundo.

Los Estados Unidos y Occidente han estado despertando en los últimos años a la violencia de género y a los abusos de poder de la policía en nuestro propio contexto, pero IJM no trabaja actualmente en los Estados Unidos. ¿Deberia?

Tenemos desafíos en los Estados Unidos con la violencia contra las mujeres y la violencia contra los niños. También tenemos desafíos en los Estados Unidos con el tráfico sexual y el tráfico laboral y el abuso de poder por parte de la policía. No lo niego ni lo minimizo. Pero en los Estados Unidos, estas cosas son noticia. Hay indignación pública. Violan nuestras normas y existe un mecanismo para obtener justicia. No es perfecto, pero está ahí, y en muchos casos es muy bueno. Eso no detiene completamente la violencia, pero hay un recurso. En los lugares donde trabajamos, estas cosas no están ni siquiera en las noticias. Y hay cero, cero, cero, cero, lugar al que acudir en busca de ayuda y protección. Queremos ir a donde no haya nadie más trabajando en este momento. No sé si eso es para siempre, pero eso es por ahora.

¿La identidad cristiana de IJM complica su trabajo con gobiernos, organizaciones internacionales y corporaciones?

Comenzamos a trabajar con Walmart en Tailandia y con Target en India. Contrataron a IJM porque somos los expertos en la materia. Ellos saben que somos cristianos; está justo ahí. Pero nos están contratando para nuestras habilidades.

De hecho, hay muchas otras conversaciones en marcha. Por ejemplo, estamos involucrados en el Foro Económico Mundial y en una alianza de empresas llamada Global Battery Alliance, un grupo que trata, entre otras cosas, los problemas de violencia y esclavitud en las comunidades donde se realiza la minería de cobalto.

Hay más personas que vienen a nosotros desde fuera de la esfera cristiana de las que podemos responder. Un país en el que nunca hemos trabajado, en el Medio Oriente, nos pidió ayuda. Si podemos ayudarlos, lo haremos. No quiero poner obstáculos innecesariamente para las personas, y muchas veces, si comienzas con una gran cantidad de lenguaje cristiano, ni siquiera se involucrarán. Solo estamos tratando de involucrar a las personas en los méritos, en su agenda, para ver cómo podemos ayudarlos.

Las oficinas de IJM en todo el mundo practican ciertos ritmos de disciplina espiritual: oración corporativa diaria, períodos matutinos de quietud, retiros espirituales. ¿Cómo interactúa eso con el trabajo muy técnico de los sistemas de aplicación de la ley y justicia pública?

Cuando las personas se unen a IJM, son invitadas a una comunidad de formación espiritual, enfocada en Jesús. Afirmamos la autoridad de las Escrituras, afirmamos el Credo de los Apóstoles. Es la tienda más grande posible: tenemos católicos y protestantes, pentecostales, bautistas, conservadores, no tan conservadores. También afirmamos nuestra ansiosa intención de obedecer a Cristo en
Todas las cosas y nuestro compromiso de participar en un curso de disciplinas espirituales juntos.

Buscar justicia es muy difícil. Cuando hablo de terminar con la esclavitud en nuestras vidas, para mí eso es imposible. Pero existe la sensación de que esto es lo que Dios quiere, y así, para todos nosotros, estamos entrando en algo que está más allá de nosotros mismos. Tenemos que depender de Cristo.

Comienza con los líderes de la organización. Si lo compran, si lo viven, si lo tienen en sus huesos, pasará por la organización. Invertimos mucho en nuestros líderes y en su propio desarrollo espiritual para que luego puedan llevar eso a sus equipos.

Desarrollaremos eso con destreza y entrenamiento y las otras disciplinas que son necesarias para dirigir una organización y trabajar en los casos, pero fundamentalmente, esto comienza en nuestros corazones y nuestra relación con Dios.

¿Cómo maneja la tensión que Dios le ha llamado a hacer algo globalmente que, como usted dice, se siente imposible?

Cuando estuve en Manila, recuerdo que este estudiante estadounidense de doctorado me dijo: «¿Cuántos niños rescatarás este año?» Y yo dije: «No sé, quizás de 20 a 25».
El presupuesto de nuestra oficina fue de alrededor de $ 100,000, eso fue hace mucho tiempo, y él me está mirando como, Esto es una estupidez. Me está hablando a través de mi mesa y dice: «¿No hay un mejor uso de ese dinero?»

Y honestamente no lo sabía. Entendí lo que estaba diciendo, y entendí que era caro. Pero mi respuesta a eso fue: «Si esa fuera tu hija, ¿simplemente la dejarías allí?»

Entonces hubo un grupo de cristianos que solo dijeron: «No, no vamos a dejar a esas niñas en el burdel. No vamos a dejar a este hombre pudriéndose en la cárcel. No vamos a dejar que la viuda y sus hijos se mueran de hambre porque alguien les robó la tierra. Tenemos muchos recursos. Vamos a ayudarlos «.

Fueron los cristianos quienes hicieron eso. Y luego fueron los cristianos quienes vinieron a nuestro lado y dijeron: «En realidad, pensamos que podemos transformar estos sistemas, en base a lo que hemos aprendido a través de este trabajo de casos».

Recuerdo que renuncié a mi despacho de abogados y le dije a mi socio principal que iba a Filipinas para rescatar a niños de los burdeles. Acaba de empezar a reír. Él no estaba tratando de ser grosero; Fue tan ridículo. Y no tenía ningún argumento para él. Solo estaba mirando a Dios y diciendo: “Sé que amas a estos niños. Sé que odias la violencia. Sé que quieres que se detenga. Sé que su plan es construir su reino aquí, su plan es la redención, es a través de su gente, su iglesia, y así voy a ir. «Pensé que podría morir, o más probablemente, simplemente Falla una muerte lenta y miserable y vuelve a casa, avergonzado y avergonzado. Pero Dios simplemente apareció una y otra vez.

Ahora tenemos alrededor de 100 empleados en Filipinas y el país se ha transformado. Cuando el gobierno está trabajando en algo relacionado con la violencia contra los niños, recurren a IJM. Y hoy contamos con más de 5,000 iglesias involucradas en 51 países, creando conciencia de la necesidad de poner fin a la violencia cotidiana.

Creo que IJM es una creación de la iglesia y que ha desarrollado algo que va a cambiar el mundo. Creo que esta es la invitación que Dios nos da a cada uno de nosotros. Esto es lo que Dios hace cuando su pueblo sale en fe. Para mí, la verdadera historia de IJM es «Dios es real y la Biblia es verdadera».

Hoy, el Tribunal Supremo de Pakistán confirmó su decisión de absolver a Asia Bibi.

En uno de los casos de persecución cristiana de más alto perfil en la última década, Bibi pasó ocho años en prisión condenado por blasfemia contra el profeta Muhammad, que es un delito punible con la muerte en la República Islámica, hasta que la Corte Suprema rechazó su última condena. Octubre.

La absolución declaró que si bien «la blasfemia es un delito grave», la verdad contaminada con «falsedad» no podría ser la base de su condena en un tribunal de primera instancia. Al día siguiente, el clérigo local presentó una petición de revisión que impuso las acusaciones contra Bibi, Muhammad Salaam, que exigía que los tres jueces volvieran a examinar el caso y desafiaran la libertad de Bibi.

«Basándose en el mérito, esta petición es desestimada», declaró el Juez Presidente Asif Saeed Khosa, quien escuchó el caso en Islamabad hoy junto con el Juez Qazi Faez Isa y el Juez Mazhar Alam Khan Miankhel.

Akmal Bhatti, un abogado cristiano y presidente de Minorities Alliance Pakistan, asistió a la audiencia y le dijo a CT que los jueces observaron que el abogado de Salaam, Ghulam Ikram, no presentó ningún hecho nuevo ni identificó ningún error en la decisión anterior a favor de Bibi.

Ikram «lo convirtió en un caso de sentimiento religioso, mientras que los jueces exigieron que sus abogados presentaran cualquier laguna legal en el juicio», dijo Bhatti.

«El veredicto se emitió sobre la base de testimonios», preguntó el presidente del tribunal a Ikram. «¿Dice el Islam que uno debería ser castigado incluso si se los declara inocentes?»

El abogado admitió que la «carga de la prueba» estaba en el peticionario, por lo que Khosa le preguntó si no estaba de acuerdo con la regla legal básica de la jurisprudencia.

En su absolución, los jueces dictaminaron que el clérigo musulmán que acusaba a Bibi de blasfemia no había presenciado el incidente. En cambio, Salaam basó su queja legal en el testimonio de dos hermanas, y todas dieron «declaraciones inconsistentes» que «arrojaban una sombra de duda» sobre la versión de los hechos de la fiscalía. La presunta blasfemia ocurrió durante una disputa entre Bibi y las mujeres con las que trabajaba mientras recolectaba fruta en su aldea.

Los jueces también señalaron que «la supuesta confesión extrajudicial no fue voluntaria, sino que resultó de la coacción y la presión indebida».

«La blasfemia es un delito grave», escribió Khosa en la absolución de octubre, «pero el insulto a la religión y sensibilidad religiosa de la parte recurrente por parte del autor y luego mezcla la verdad con la falsedad en nombre del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) Tampoco faltaba ser blasfemo.

«Es irónico que en el idioma árabe el nombre de la recurrente Asia signifique ‘pecado’, pero en las circunstancias del presente caso, parece ser una persona, en palabras del Rey Leare de Shakespeare. [sic]»Más contra el pecado que el pecado».

El fallo también citó un supuesto pacto del siglo séptimo que el fundador del Islam hizo con los cristianos. CT informó si los expertos creen que tratados tan antiguos podrían ser una base para la paz moderna entre musulmanes y cristianos.

El caso fue particularmente polémico en Pakistán, entre los países peor clasificados del mundo para la persecución cristiana. El islam es la religión del estado, y los cristianos representan menos del 2 por ciento de la población.

Durante la audiencia del martes, la capital de la nación tenía una seguridad estricta y estaba en alerta máxima. Sin embargo, no se esperan grandes protestas como las de su absolución el otoño pasado.

Después de la decisión del 31 de octubre, las protestas en todo el país, incluidas las amenazas a jueces y generales del ejército, paralizaron el país y Bibi fue trasladada a un lugar no revelado.

Pero ahora Pakistán es comparativamente tranquilo. Los dos clérigos principales responsables de incitar a las turbas, Pir Afzal Qadri y Khadim Hussain Rizvi, fueron arrestados en noviembre por cargos de sedición y terrorismo.

La decisión del Tribunal Supremo del martes se produce poco después de que más de 500 clérigos islámicos en Pakistán firmaron la «Declaración de Islamabad» para condenar los ataques contra cristianos y otras sectas. El documento histórico, que hace referencia al caso de Bibi, declara que la violencia terrorista y los asesinatos extrajudiciales en nombre del Islam son violaciones de las enseñanzas de la religión.

Más de 50 personas acusadas de blasfemia en Pakistán han sido asesinadas en ataques por vigilantes a lo largo de los años, algunos golpeados en las calles y otros quemados. Incluso después de su absolución, Bibi ha permanecido bajo estrictas medidas de seguridad para evitar la violencia a manos de quienes se oponen al veredicto.

La Declaración de Islamabad continúa afirmando que «es responsabilidad del gobierno garantizar la protección de la vida y la propiedad de los no musulmanes que viven en Pakistán».

Bibi fue la primera mujer cristiana en el país que fue condenada por blasfemia y que su caso llegó hasta la Corte Suprema. Saif-ul-Malook, el abogado de Bibi, quien huyó del país en medio de las protestas por su absolución, compareció ante el tribunal y impugnó la petición para anular su liberación.

Junto con los defensores de la libertad religiosa, los cristianos de todo el mundo han orado por su protección y han celebrado la decisión de hoy.

«Estamos encantados de que la absolución de Asia Bibi haya sido confirmada por la Corte Suprema de Pakistán cuando @ReleaseInt y @OpenDoorsUK continúen pidiendo su expulsión segura del país y la protección de la minoría cristiana allí», dijo la Alianza Evangélica del Reino Unido. fijado en Twitter.

«La persecución de los cristianos debe detenerse en todas partes del mundo» tuiteó Senador Rand Paul el martes. “Es hora de que Pakistán deje ir a Asia Bibi. La Corte Suprema de Pakistán ha reafirmado su inocencia. Su seguridad es de suma importancia.

Dos de las hijas de Bibi recibieron recientemente la ciudadanía de Canadá. Los observadores ahora esperan que Bibi y su esposo Ashiq viajen a Canadá después de permanecer en Pakistán para la audiencia reciente.

En su blog de CT, el director ejecutivo del Centro Billy Graham, Ed Stetzer, defendió junto con John Stonestreet que el presidente Donald Trump le concediera asilo a Bibi.

Tras la absolución de Bibi, el podcast Quick to Listen de CT examinó por qué los cristianos de Pakistán son tan vulnerables

ODe las muchas cosas positivas que se pueden decir sobre el filósofo analítico y el devoto católico Eleonore Stump, esta se destaca: no es cobarde. Durante su carrera, Stump ha intentado valientemente abordar el problema perenne de la bondad y omnipotencia de Dios frente al mal. Y ahora ella ha publicado un libro, Expiación, en el que se atreve a ofrecer una nueva teoría de esta doctrina fundamental.

A diferencia del escalador profesional Alex Honnold, quien escaló 3.000 pies sin cuerdas en la cara desalentadora de la formación rocosa de El Capitán en California, Stump es una persona de habilidades poco comunes (intelectual en este caso). Pero a diferencia de Honnold, ella está contenta de tener algunas cuerdas, especialmente aquellas atadas a Tomás de Aquino, para ayudarla a lidiar con temas desalentadores como la teodicea y la expiación.

Desafortunadamente, es difícil resumir su nueva visión como podríamos hacerlo con otras teorías de expiación. Por ejemplo, la teoría del rescate argumenta que la muerte de Jesús nos rescata del dominio de Satanás. La teoría ejemplar nos salva porque la muerte sacrificial de Cristo nos impulsa a llevar una vida de amor sacrificial. La sustitución penal consiste en que Cristo pague el justo castigo por nuestros pecados para que podamos estar unidos con él. Etcétera.

La teoría de Stump podría resumirse así: Dios es amor de principio a fin. Esto, por supuesto, suena trillado, pero en sus manos no es nada. Usando a Aquino como una guía para el significado del amor divino, ella argumenta que su teoría de la expiación trata no solo con nuestra culpa sino también con nuestra vergüenza. No solo nuestro sufrimiento, sino también el sufrimiento que nuestro pecado ha infligido a otros. No solo nuestro pecado pasado, sino también nuestro pecado actual y futuro. No solo nuestra alienación de Dios sino nuestra alienación de otros.

Stump lo expresa así: “El amor de Dios. [is] Expresa al máximo la naturaleza de Dios y el centro de la expiación, y se necesita que el perdón de Dios sea el amor de Dios en operación hacia los seres humanos que sufren culpa. . . . No hay un ser humano, por impregnado del mal, con quien Dios no desea la unión, que es el verdadero bien para ese ser humano. En cierto sentido, todo este libro es una explicación del amor de Dios «.

La agonía de la cruz

Podría sentirse tentado a preguntar: “Bueno, ¿qué hay de nuevo aquí?” La respuesta, por supuesto, se encuentra en la riqueza de las muchas observaciones detalladas de Stump, y para eso, uno solo puede comprometerse a leer su libro en su totalidad. Sin embargo, aquí hay un ejemplo que me dio una nueva perspectiva: su discusión del grito de abandono de Jesús: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», Junto con su oración desesperada en el Jardín de Getsemaní, suplicándole a Dios para ser salvado.

Aquí está el problema: muchos simples mortales han logrado enfrentarse a la muerte con más coraje y ecuanimidad que Jesús, por ejemplo, Stephen, unos meses después. Jesús sabía que se levantaría de entre los muertos, entonces ¿por qué toda la angustia?

Después de una larga discusión sobre lo que se requiere para que Jesús, como completamente humano y totalmente divino, lea las mentes de otros seres humanos (no es un simple problema para desenvolverse filosóficamente), ella dice esto acerca de su terrible experiencia en la cruz:

Al mismo tiempo, la mente de Cristo lee los estados mentales encontrados en todos los actos malvados que los seres humanos han cometido. Todo estado psíquico vil, chocante, repugnante y revulsivo que acompaña a cada acto humano malvado estará, al mismo tiempo, milagrosamente en la psique humana de Cristo. . . sin ceder una configuración malvada en el intelecto o la voluntad de Cristo.

Tal agonía psíquica «eclipsaría enormemente a todos los demás sufrimientos psicológicos humanos. . . . Inundado de tal horror, Cristo bien podría perder por completo su capacidad de encontrar la mente de Dios Padre. «Para mí, esto hace que el sufrimiento de Cristo sea un hogar, un sufrimiento tan comprensivo que incluso supera el abuso físico de la crucifixión.

Desafortunadamente, había un tema en el libro tan perturbador que tuve que esforzarme por involucrar al resto de manera caritativa. Me refiero a la forma en que Stump maneja la teoría de la expiación asociada con Anselmo: que el Cristo sin pecado tomó el lugar de la humanidad pecadora al soportar la justa ira de Dios. Ella reconoce que su trabajo no es más que una «interpretación» y una «teoría», y cita a C. S. Lewis a tal efecto:

Las teorías sobre la muerte de Cristo no son el cristianismo: son explicaciones de cómo funciona. . . . Se nos dice que Cristo fue asesinado por nosotros, que su muerte ha lavado nuestros pecados, y que al morir, él mismo inutilizó la muerte. Esa es la fórmula. Eso es el cristianismo. Eso es lo que hay que creer. Cualquier teoría que construyamos sobre cómo la muerte de Cristo hizo todo esto es, en mi opinión, bastante secundaria.

Y así, como sugiere Lewis, nos permite descartar su teoría si llegamos a la conclusión de que no es útil.

Desafortunadamente, luego procede como si las teorías alternativas no fueran incompletas o inadecuadas, sino que fueran erróneas (especialmente la teoría de Anselm). Tal vez así es como funciona la filosofía analítica, despejando completamente el campo de todos los rivales antes de que pueda avanzar. Si es así, supongo que no soy un fan. Cada teoría de la expiación presenta dimensiones importantes a la vista, y cada una muestra un cuadro que debemos reflexionar e incluso orar. Confío en que no soy un simple relativista al decir que cómo y por qué funciona la Expiación en última instancia es un misterio. Pero cada teoría nos da un vistazo, aunque sea inadecuado, del gran amor en, con y bajo este misterio.

Cuando se trata de la escuela de expiación de Anselm, una de las favoritas de los teólogos protestantes desde la Reforma, Stump parece obtuso sobre las formas en que los teólogos trabajan realmente con su teoría. Basándose en sus premisas, ella dice cosas como esta: «En la interpretación anselmiana, nada sobre la pasión y muerte de Cristo altera la propensión humana al pecado». O esto: «El pecado pasado deja a una persona humana en vergüenza por lo que ahora es, es decir, una persona que ha hecho tales cosas. Pero tener una persona inocente sufrir la pena o pagar la deuda incurrida por el propio pecado no quita esa vergüenza. En todo caso, parece que se suma a esto «. O esto:» En el tipo de interpretación anselmiana, un ser humano necesita hacer algo para aplicar los beneficios de la expiación a sí mismo. Él necesita tener fe, o el pago apropiado de Cristo de la deuda a sí mismo de alguna otra manera. ¿Pero por qué?»

Stump no ve que los teólogos en esta tradición, como John Calvin, Jonathan Edwards, T. F. Torrance o J. I. Packer, tengan muchas respuestas importantes a tales preguntas. Pero su crítica más reveladora, quizás, es esta:

De acuerdo con las interpretaciones de la clase anselmiana, lo que Dios hace para actuar de manera compatible con su bondad o justicia es, de hecho, no castigar a los culpables o exigir el pago de la deuda o la penitencia de quienes lo deben, ya que los seres humanos pecaminosos no lo hacen. obtener el castigo que merecen o pagar la deuda o penitencia que deben. . . . ¿Cómo se sirve la justicia o la bondad castigando a una persona completamente inocente o exigiéndole lo que no debe?

Esto, me atrevería, llega al corazón del malestar de Stump con la sustitución penal. Para ella, no tiene sentido filosófico. Para ser franco, tampoco tiene ningún «sentido» para mí. Pero grandes franjas de las Escrituras asumen que el pecado incurre correctamente en el castigo, y que el inocente y limpio puede hacer las cosas bien para el contaminado y el culpable.

Este es el tipo de realidad por la cual, en palabras de Pascal, «el corazón tiene sus razones por las cuales la razón no sabe nada». Abundan los ejemplos. Al ver una pintura del Cristo crucificado, Mahatma Gandhi comentó: «Vi de inmediato que naciones como individuos solo podían hacerse a través de la agonía de la cruz y de ninguna otra manera». De una manera misteriosa (y sí, muy limitada) Las muertes de hombres como Gandhi y Martin Luther King Jr. fueron sustitutivas. Mientras sus atormentadores escapaban del castigo, terminaban muriendo injustamente, como sacrificios que trabajaban para curar tanto a las víctimas como a los opresores. Esa es una de las razones por las que la muerte de King a menudo se llama su «crucifixión».

No sé por qué funciona la sustitución, pero es evidente que sí, como lo atestiguan todas las figuras de Cristo entretejidas en nuestra literatura y películas. No, no tiene sentido filosófico, pero tiene un sentido humano profundo.

Ancho y largo, alto y profundo

Al final, Stump concluye que el Dios de Anselm no es finalmente un Dios de amor, precisamente por el énfasis de Anselm en la justicia divina. Creo que ella no puede apreciar completamente los temas bíblicos como este: “Porque él nos eligió en él antes de la creación del mundo para ser santo y sin culpa a sus ojos. En el amor, nos predestinó a la adopción de la filiación por medio de Jesucristo, de acuerdo con su placer y voluntad ”(Efesios 1: 4–5). Esto sugiere que el anhelo de Dios por la justicia con respecto al pecado podría, al mismo tiempo, dejarse llevar por su amor por nosotros.

Sin embargo, es difícil ser demasiado crítico con Stump, dado que admiro los dones intelectuales y el coraje que se muestra en este libro. Ella es implacable al tratar de «comprender cuán ancho, largo, alto y profundo es el amor de Cristo» (Efesios 3:18). Que su tribu aumente.

Como líderes en la iglesia o en el mercado, a menudo nos bombardean de manera constante las preguntas de todas las variedades. Esto puede crear involuntariamente un modus operandi que debemos tener todas las respuestas a las preguntas más urgentes. Nos convertimos en la fuente de soluciones que todo lo sabe. Lenta y sutilmente, sin darnos cuenta, nos olvidamos de hacernos preguntas, las preguntas más fundamentales de la vida.

Las preguntas sondean el corazón y revelan nuestras vidas. Cuatro preguntas que he estado pensando últimamente son de naturaleza personal, relacional, encarnacional y de movimiento. Lo personal es lo más indispensable.

Pregunta personal

1 – ¿Tengo una vida que valga la pena imitar?

Dejando de lado todas las máscaras y desechando cualquier sentido de falsa autenticidad, ¿vale la pena imitar la vida que actualmente vivo? ¿He descubierto una forma de vida en la que con gusto invitaría a otros a vivir porque es hermoso y bueno? ¿Está mi vida arraigada en un amor que no conoce fronteras? ¿Mi hambre de significado se basa en Cristo, trascendiendo mi sentido actual de fracaso o éxito, deficiencias o dones?

¿He descubierto una alegría que puede atravesar decepciones, desastres y distracciones? ¿Estoy en un camino que está aumentando mi capacidad de paz y paciencia con las personas en medio del estrés de la actividad que me rodea y los exigentes plazos que me esperan?

En esos momentos de silencio denso y soledad desnudada, ¿podría decir con el apóstol Pablo: «Síganme como yo sigo a Cristo»? ¿O es mi vida más reflejada del «Hombre subterráneo» en la obra de Fyodor Dostoyevsky? Notas desde el metro?

El hombre o la mujer clandestina vive en un mundo despojado de la trascendencia y, por lo tanto, se les deja rascar y arañar el significado en un marco horizontal. Incapaz de estar arraigado en lo divino, la persona clandestina se queda como un prisionero para envidiar, ya que se compara con los demás. Como una persona ultra-consciente, él o ella envidia a la persona de la acción, incluso si la persona irreflexiva de la acción está comprometida en acciones contraproducentes.

En el metro, la opinión de los demás se convierte en la máxima.

Como un eneagrama tipo tres, mi miedo al fracaso está enraizado en la tiranía de cómo los demás me perciben, lo que puede hacer que yo sea poseído por mi imagen en lugar de poseyendo la imagen de dios y arraigando mi sentido de estar en el Último.

En mis observaciones, la persona ultra-consciente valora correctamente la fidelidad, pero denuncia erróneamente la fecundidad, mientras que la persona activa irreflexiva valora la fecundidad, pero principalmente para construir una torre que tenga su nombre en brillantes luces de neón en la parte superior.

Jesús parece valorar a los que desean fidelidad y fecundidad (Mateo 25:23; Juan 15: 7-8), a los que han sido purificado en su deseos uniéndose a él en su muerte y resurrección. Como Pablo, el fariseo redimido, lo puso:

De hecho, he sido crucificado con Cristo. Mi ego ya no es central. Ya no es importante que me parezca justo ante ti o tengas una buena opinión, y ya no estoy obligado a impresionar a Dios. Cristo vive en mí. La vida que me ves viviendo no es «mía», sino que se vive por fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí. No voy a volver sobre eso. (Gálatas 2:20, El Mensaje)

La auto-reflexión legítima con el cuidado del alma intencional se presta a una vida que es a la vez fiel y fructífera. Como esta tu alma

Pregunta relacional

2 – ¿Tenemos una comunidad digna de unirse?

Ya sea que dirijas una iglesia, un negocio o una banda, los líderes reconocen rápidamente la necesidad de cultivar una cultura que cada vez da a las personas un sentido de pertenencia. Porque al principio era la comunidad, el Padre, el Hijo y el Espíritu, en una danza interminable de disfrute mutuo.

La realidad más fundamental de la existencia es la comunidad. Fuimos creados para compartir la vida en comunidad.

Sin embargo, la persona clandestina aún vive encarcelada por las leyes de la clandestinidad, donde la venganza, el resentimiento y el rencor corren desenfrenados, habiendo heredado una forma de vida que conduce al aislamiento y la alienación.

Dostoievski describe la vida subterránea como personas que recuerdan su lesión «hasta los detalles más pequeños e ignominiosos», incluso añadiendo más detalles, y luego repasan los detalles de la lesión una y otra vez hasta que realmente inventan cosas que han sucedido. Lo más sorprendente de la persona clandestina es que «no perdonarán nada».[1]

¿Cómo cultivamos una comunidad donde cada persona es apreciada, aceptada y valorada por quiénes son, donde el conflicto se considera un problema normal en las relaciones humanas, pero irresoluto ¿El conflicto es considerado anormal, perjudicial y destructivo?

¿Estás construyendo una comunidad relacionalmente sana? ¿Cómo te elevas por encima de las leyes destructivas del movimiento clandestino y te conviertes en un aprendiz de Jesús y aprendes el oficio de perdón y la reunión que se encuentra en él? ¿Cómo te estás arraigando en el amor de Dios y experimentando el perdón, para que puedas amar y perdonar a los demás?

El que vive con rencor y amargura simplemente revela que todavía tienen que atarse a Cristo en su muerte y resurrección.

Como persona que ha iniciado iglesias en las costas este y oeste, y que actualmente tiene la oportunidad de trabajar con plantadores de iglesias en todo el país, he reconocido que, si somos incapaces de ayudar a las personas a renunciar a sus rencores y aprender a llevarse bien No tenemos mucho para ofrecer un mundo que vive perpetuamente en la clandestinidad.

Participar en prácticas que nos ayuden a transformar los conflictos en oportunidades de cambio constructivo para dar vida es vital.

Pregunta encarnacional

3 – ¿Tenemos una misión por la que valga la pena morir?

Solo cuando hayamos analizado cuidadosamente las dos primeras preguntas, es más probable que abordemos nuestra misión en la vida de una manera que ya no lastime involuntariamente a quienes pretendemos que queremos ayudar.

¿Qué debo hacer para convertir mi celo juvenil en una presencia local cuidadosa, fiel en el lugar donde vivo?

Cuando uno comprende que en el centro del universo se encuentra un Dios misionero que busca la renovación de todas las cosas, cambia la forma en que nos acercamos a la misión. Juan nos dice que el que es el Verbo «se hizo carne y sangre, y se mudó al vecindario» (Juan 1:14, El Mensaje).

En un mundo en el que estamos tentados a extender nuestros ministerios a través de un video de la iglesia, se nos invita a seguir a Jesús, quien dejó un reino donde el tiempo y el espacio no tuvieron ninguna consecuencia, para vivir en un momento determinado, en un espacio particular, con una personas particulares ¿Cómo debe el conocimiento de la encarnación dar forma al pueblo de Dios en una era digital?

Una invitación a la fidelidad consiste en adoptar una postura que reconozca que Dios inicia la misión. ¿Qué prácticas te permitirían discernir el trabajo y susurrar de Dios entre las personas en el lugar donde has sido llamado?

La misión es reconocer la belleza y el quebrantamiento en los lugares donde vivimos y responder a las heridas y esperanzas de las personas a quienes hemos sido enviados.

Pregunta de movimiento

La pregunta final solo es útil si hemos luchado con las preguntas personales, relacionales y encarnacionales. Esta pregunta es de naturaleza movimiento:

4 – ¿Lo que estamos multiplicando es reproducible?

El movimiento requiere reproducibilidad. Entonces, ¿cómo nos involucramos en prácticas que mueven el discipulado desde la periferia de nuestras vidas al centro mismo? A menudo, como líderes, podemos impresionar a las personas con nuestras habilidades, nuestros dones de comunicación y nuestra visión, pero ¿se trata simplemente de crear espectadores asombrados?

Necesitamos aprender el trabajo esencial de hacer que las cosas complejas sean accesibles, factibles y aplicables para los discípulos.

¿Cómo creamos estructuras simples que hacen que lo que estamos multiplicando sea reproducible por parte de cualquiera?

Este es el poder del minimalismo.

El minimalismo está creando un espacio que nos permite poner nuestra energía y énfasis en lo que más importa, eliminando los escombros que distraen y los rendimientos excesivos. ¿Cómo nos estamos enfocando en los ritmos simples de la vida que nos ayudan a vivir en comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu, la comunidad entre nosotros y la misión conjunta en nuestro lugar local?

Estas cuatro preguntas nos ayudan a movernos más allá del hombre y la mujer clandestinos que tan fácilmente nos gobiernan y en cambio, vivimos despiertos a la luz de nuestra resurrección.

 

Siempre me sorprendo cuando leo la historia de Jesús sanando a una mujer que había padecido una afección hemorrágica durante 12 años.

Probablemente recuerdes la historia porque, bueno, Jesús la sanó por accidente: creyendo que si lo tocaba, sería sanada, la mujer se arrastró detrás de Jesús en medio de una multitud y buscó su capa. Ella tenía razón: en ese mismo instante su sangrado se detuvo. Y ella se habría salido con la suya, excepto que Jesús sabía lo que acababa de suceder:

«¿Quién me tocó?», Preguntó Jesús.

Cuando todos lo negaron, Peter dijo: «Maestro, la gente se está amontonando y presionando contra ti».

Pero Jesús dijo: ‘Alguien me tocó; Sé que el poder ha salido de mí «.

Entonces la mujer, al ver que no podía pasar inadvertida, se estremeció y cayó a sus pies. En presencia de todas las personas, ella contó por qué lo había tocado y cómo se había curado instantáneamente. Entonces él le dijo: «Hija, tu fe te ha curado. Ve en paz ‘(Lucas 8: 45-48).

A primera vista, esto puede parecer una de las muchas historias de los milagros de Jesús, pero aquí hay algo más. Para entenderlo, tenemos que sumergirnos en el contexto histórico de la historia.

Según la ley levítica, cualquier mujer que tuviera un flujo de sangre, ya fuera debido a su ciclo menstrual o enfermedad, era ceremonialmente impura. De hecho, todo lo que tocó la mujer, desde su ropa hasta la cama con la que dormía, y cualquiera que se pusiera en contacto con ella, también se volvió impuro. Para ser declarada limpia, una persona que hubiera estado en contacto con la mujer tendría que lavar su ropa, bañarse y esperar hasta la noche, cuando se levantara el estado de impureza. Para las mujeres, y su marido si tenían relaciones íntimas, el proceso fue más elaborado.

Tendría que contar siete días después de que cesara la hemorragia, y luego, al octavo día, presentarse al sacerdote con una ofrenda. Después de que se realizaron los ritos necesarios, finalmente sería declarada limpia.

Ahora podemos entender la razón del plan subrepticio de la mujer. Si ella tocaba a Jesús, haciéndolo inmundo, estaría en serios problemas. Su presencia sola en una multitud era escandalosa. Pero como Lucas nos dice, sucedió lo milagroso. En lugar de dejar a Jesús inmundo, fue limpiada.

Pero esto fue más que una restauración física; Fue restauración de toda la persona. Su condición la había convertido en un marginado social. Además, Luke no nos dice su edad, pero su enfermedad podría haberle impedido casarse. Ciertamente hizo imposible tener hijos. Y en una sociedad donde el matrimonio y la progenie eran las monedas más valiosas, ella habría estado en una situación financiera precaria.

Si bien muchos de nosotros hemos escuchado un evangelio unidimensional, el perdón espiritual del pecado, el evangelio que Jesús predicó no residía exclusivamente en el plano espiritual. No solo estaba restaurando el ser espiritual, sino todo el ser humano. Lo dijo tanto en su primer sermón público, cuando citó al profeta Isaías: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ungió para proclamar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad para los prisioneros y la recuperación de la vista para los ciegos, para liberar a los oprimidos, para proclamar el año del favor del Señor «(Lucas 4: 18-19).

Si observas el ministerio de Jesús, especialmente sus curaciones, notarás que este hilo se extiende a lo largo: el leproso que ahora puede regresar a la ciudad; la mujer adúltera que ya no está condenada; el hombre poseído por los demonios que ya no es un marginado; El odiado samaritano que ahora es un héroe.

En resumen, Jesús estaba restaurando la dignidad humana dada por Dios a la gente, su Imago-Dei.

Viniendo de la India, soy muy consciente de lo que sucede cuando a las personas se les roba su dignidad.

Por ejemplo, mientras escribo esto, las mujeres en India están luchando por el derecho a entrar en un templo en Kerala. Durante siglos, las mujeres en edad de menstruar fueron excluidas del sitio, pero en septiembre, la Corte Suprema levantó la prohibición. Cuatro meses después, solo un puñado de mujeres lograron entrar, y eso bajo la cobertura de la noche y la seguridad.

La historia de los dalits, a quienes quizás hayas oído llamar «intocables», es otro caso de un pueblo entero que está siendo robado de su dignidad.

Por generaciones, los dalits y los «marginados» han sido consignados a la indignidad humana debido a su nacimiento de «baja casta». Son acosados, golpeados y asesinados por una razón tan espuria como tener un caballo. Las mujeres dalit se enfrentan a la violencia sexual a diario, y miles de ellas han sido forzadas a la esclavitud moderna como trabajadoras sexuales.

La privación de derechos de los dalits ha resultado en pobreza extrema, acceso limitado a la atención médica y desventajas educativas. Un ejemplo destacado es el hecho de que las mujeres dalit mueren en promedio 14,6 años más jóvenes que las mujeres de castas más altas, según un informe de la ONU.

En el fondo, la lucha dalit es una lucha por recuperar la dignidad humana dada por Dios. Para ellos, el evangelio no se trata simplemente de ir al cielo; necesitan que el cielo descienda a ellos porque viven en el infierno en la tierra.

Esta es la razón por la que nosotros, en la Iglesia del Buen Pastor de la India-Anglicana y nuestra organización, Dignity Freedom Network, hemos hecho del Dalit una parte fundamental de nuestro llamado. Creemos que ayudar al dalit a recuperar su dignidad humana dada por Dios, ya sea a través de la educación, la atención médica o el empoderamiento económico, es un trabajo del evangelio.

Cada vez que ayudamos a una mujer joven a superar los vínculos de la esclavitud sexual, le estamos predicando el evangelio. Cada vez que uno de nuestros estudiantes se gradúa y puede seguir una educación y una carrera, y liberarse de la pobreza, le estamos predicando el evangelio. Cada vez que ayudamos a un dalit a recuperar su dignidad humana dada por Dios, les estamos predicando el evangelio.

El Reverendísimo Joseph D’Souza es un activista de derechos humanos y civiles de renombre internacional. Es el fundador de Dignity Freedom Network, una organización que defiende y entrega ayuda humanitaria a los marginados y marginados del sur de Asia. Es arzobispo de la Iglesia Anglicana del Buen Pastor de la India y se desempeña como presidente del Consejo Cristiano de Toda la India.

Los cristianos filipinos están de luto por lo menos 20 feligreses y soldados como mártires después de que terroristas atacaron una catedral católica durante la misa del domingo en una isla fuertemente musulmana en el sur de Filipinas.

Dos bombas estallaron en Nuestra Señora del Monte Carmelo en Jolo en cuestión de minutos, la primera estalló a través de filas de bancos y la segunda desde la entrada para matar a los feligreses y los guardias colocados afuera para proteger a la iglesia semana tras semana.

La icónica fachada del Monte Carmelo, con ventanas azules, frente a la plaza de la ciudad de la capital de la provincia, se rompió y las calles se tranquilizaron cuando los funcionarios advirtieron a los residentes contra las grandes reuniones a raíz del atentado. En una región plagada de violencia islamista, no es el primer ataque a la catedral, sino el más mortal.

La tragedia del domingo se produce menos de una semana después de que las islas circundantes votaron para formar una región autónoma entre los bastiones musulmanes en un esfuerzo por poner fin a los enfrentamientos en curso entre las fuerzas filipinas y los separatistas. Los musulmanes en Jolo se opusieron en gran medida a la nueva Región Autónoma de Bangsamoro en Mindanao Musulmán (BARRM), pero fueron votados de todos modos.

Los terroristas mataron al menos a 15 civiles e hirieron al menos a 90 dentro de la iglesia de Joro, además de los 5 soldados que custodiaban el servicio que murieron. Un sacerdote local describió a las víctimas como asiduos en la misa de las 8 a.m.

“Se quedaron con valentía en Jolo a pesar de las amenazas e inseguridades. Creo que han muerto por su fe cristiana «, dijo Romeo Saniel, el administrador apostólico de la ciudad, quien observó que tanto los amigos personales como los líderes de la congregación, incluido el ex jefe del Consejo Pastoral Parroquial, estaban entre la lista de los muertos confirmados, así que lejos.

“Ninguna palabra puede describir la tristeza y el dolor que sentimos en estos días. Que se les dé justicia en el tiempo de Dios. Sé que los amigos de las víctimas (tanto musulmanes como cristianos) están de luto y tristes hoy «.

Parroquias de todo el tercer país católico más grande del mundo por población que se encuentra en la página de Facebook de Mount Carmel para compartir su pena y solidaridad.

Aunque Filipinas es aproximadamente 80 por ciento católica, la provincia de Jolo, Sulu, es menos del 3 por ciento. La mayoría de los 31,000 católicos en la isla viven en la capital, según la Agencia Católica de Noticias.

Un visitante publicó en Facebook que el Monte Carmelo era la única iglesia en la que había estado donde los soldados rodeaban la iglesia, lista para cualquier amenaza. «Hoy, alrededor de las 8 a.m., el temor de todos había llegado», escribió.

El grupo terrorista islamista Abu Sayyaf ha estado operando en la isla durante décadas y prometió lealtad a ISIS, que se responsabilizó del ataque del domingo.

A lo largo de los años, Abu Sayyaf llevó a cabo docenas de secuestros, incluso de misioneros cristianos; Abu Sayyaf también asesinó al obispo de Jolo en las afueras del Monte Carmelo en 1997 y bombardeó la catedral en 2001.

«Los enemigos del estado han desafiado audazmente la capacidad del gobierno para garantizar la seguridad de los ciudadanos en esa región», dijo Salvador Panelo, portavoz del presidente Rodrigo Duterte. «Las fuerzas armadas de Filipinas aceptarán el desafío y aplastarán a estos criminales impíos».

El presidente visitó la catedral el lunes.

El jefe de la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas compartió las preocupaciones del gobierno por la región, con el obispo Rómulo Valles diciendo que han «observado cómo la cultura de violencia ha prevalecido gradualmente en nuestro país, y los bombardeos en Jolo son una prueba más para el Ciclo de odio que está destruyendo el tejido moral de nuestro país ”.

Hace dos años, CT informó sobre cómo las fuerzas filipinas enfrentaban una oposición histórica en Mindanao, donde el grupo Maute, que proviene de un movimiento llamado Frente de Liberación Nacional de Moro, había atacado a los cristianos en una campaña en toda la isla para matar y capturar. Los expertos temían que fuera un indicador de los esfuerzos para establecer un califato en la región.

Se dice que el Frente de Liberación Nacional de Moro se beneficia del referéndum del 21 de enero para llevar la autonomía a una región de cinco provincias de mayoría musulmana en Filipinas; Su nombre, Bangsamoro, significa esencialmente Nación Moro. Se espera que el área haga una transición completa a su propio gobierno en 2022, reemplazando a la Región Autónoma de Mindanao Musulmán (ARMM).

«Aunque la región de aproximadamente 4,3 millones de personas no mantendrá su propio ejército ni restringirá la entrada de otros filipinos, se espera que el gobierno le otorgue suficiente control local para que los musulmanes tengan una idea de la autonomía por la que lucharon desde la década de 1960. ”Explicó Voz de América. «Los defensores del movimiento esperan que el sentido de autogobierno a su vez deje de luchar entre los rebeldes armados y las tropas del gobierno, batallas que a veces atrapan a los civiles en su red y dejan que la población se desarrolle económicamente».

Los opositores incluyen a los cristianos y a los de la isla de Joro en particular, por temor a más violencia de Abu Sayyaf.

 

Después de que me diagnosticaron cáncer hace cinco años, volví a leer el Libro de los Salmos. Comencé a orar con salmos que simplemente había leído antes o que había saltado por completo. Mientras recibía una quimioterapia intensa, un estudiante del seminario me dijo que estaba rezando el Salmo 102 por mí.

En mi angustia gemí en voz alta.
y estoy reducido a la piel y los huesos.
Soy como una lechuza del desierto,
Como un búho entre las ruinas. (v. 5-6)

Mi corazón se salto un latido. Mientras leía, descubrí que el salmo contenía una queja y una petición que sentí profundamente pero que no sabía cómo expresar:

En el curso de mi vida él rompió mi fuerza;
Acortó mis días.
Y yo dije:
«No me quites, Dios mío,
en medio de mis días;
Tus años pasan de generación en generación «.
(v. 23-24)

Por favor, Señor, mis hijos son uno y tres. Por favor, no me interrumpan «en medio de mis días». Sus años, oh Dios, «continúen a través de todas las generaciones». Tienen suficiente.

Inconsistencia evangélica

En esta experiencia, me encontré cara a cara con una inconsistencia incorporada en mi educación evangélica. Éramos una iglesia centrada en la Biblia, memorizando y cantando versos de los Salmos junto con nuestras otras canciones de alabanza más contemporáneas. Sin embargo, como comencé a notar en la escuela secundaria, elegimos una banda estrecha de sentimientos: ¿Alabanza y acción de gracias? Sí. La tristeza se convirtió en alegría? Sí. ¿Confesión a Dios? Sí. Sin embargo, mientras leía el Libro de los Salmos, muchos (si no la mayoría) de los Salmos no encajaban en estos moldes.

¿Qué pasa con los salmos que parecían protestar ante Dios, expresar ira y temor? Me habían enseñado que los Salmos eran la Palabra de Dios dada para nuestra propia oración. Pero no tenía manera de incorporar el tipo de salmo más extendido (alrededor del 40 por ciento del libro): los salmos de lamento. Cuando la melodía de los salmos estaba en teclas menores, incluso disonantes, simplemente no canté.

No estaba solo en mi inexperiencia con los salmos de lamento. Desde mi diagnóstico de cáncer, he hablado con numerosas audiencias cristianas que compartieron mi falta de familiaridad con los salmos de lamento. Ya sea un estudiante universitario que creció en un hogar cristiano o un contador de 65 años con décadas de experiencia de liderazgo laico en la iglesia, el estribillo fue el mismo: nunca se les había ocurrido que podían rezar salmos que no encajaban El molde de alabanza / confesión / acción de gracias. Tenían una alta visión de las Escrituras, pero de hecho, escogieron los Salmos, al igual que yo había escogido mis versos preferidos, saltándose las partes difíciles. Encontraron que esta no era una visión elevada de las Escrituras, después de todo.

¿Deberían nuestras oraciones ser tan amplias y profundas como los Salmos? Creo que nuestra respuesta, en teoría y práctica, debería ser un sí inequívoco. Pero para recorrer este camino, debemos considerar dos cuestiones clave: si es aceptable presentar ante Dios los sentimientos negativos que hemos estado evitando, y en segundo lugar, si es aceptable que estemos enojados con Dios mismo.

Los músculos del discipulado de toda la vida.

Recientemente, visité a un fisioterapeuta debido a un dolor agudo en la espalda. Después de un examen, señaló un cartel en la pared que mostraba anatomía muscular. «Estos músculos de la espalda están trabajando demasiado duro», dijo. «Cuando te sientas en la computadora, cuando levantas cosas, has estado usando estos mismos músculos. Están apretados y fatigados y es doloroso, no porque sean débiles, sino porque están sobreutilizados «.

Le pregunté cómo podía darles un poco de alivio y abordar el problema que este dolor estaba señalando. «Necesitamos fortalecer estos otros músculos», dijo. El uso excesivo de algunos músculos llevó a otros músculos a debilitarse, y el resultado fue una disfunción corporal. En lugar de sentirme fuerte, incluso mis músculos más fuertes se sentían dolorosos y tensos porque no estaban apoyados por otros músculos esenciales en la anatomía.

Los Salmos, como el cuadro en la pared de la oficina médica, nos dan una lección de anatomía. Al presentar los Salmos, John Calvin dice que son «una anatomía de todas las partes del alma». Porque «no hay una emoción de la que alguien pueda estar consciente que no esté representada aquí como en un espejo».

Las criaturas con muchos tipos de emociones necesitan un libro de oraciones con la misma variedad. Por lo tanto, el libro de oraciones de los Salmos incluye lamentos que expresan ira, desesperanza y otras partes intratables de la anatomía creaturista. Si nos saltamos los salmos «negativos» de los «felices», nos estamos perdiendo un regalo que el Espíritu de Dios desea para nosotros. Porque, como Calvin nos recuerda, en los Salmos, “el Espíritu Santo ha atraído aquí a la vida todas las penas, tristezas, temores, dudas, esperanzas, preocupaciones, perplejidades, en resumen, todas las emociones que distraen con las que las mentes de los hombres no suelen estar agitados «.

Me he dado cuenta de que muchas estaciones de radio cristianas tocan «éxitos cristianos positivos» intercalados con «palabras alentadoras de la Biblia». Del mismo modo, muchos santuarios eclesiásticos solo resuenan con un rango estrecho de emociones, no todo el alcance del repertorio del salmista. La alegría y el aliento son maravillosos, pero ¿qué hay de las otras emociones en los salmos: desesperanza, enojo, confusión, soledad?

«Durante toda la noche inundé mi cama de llanto y empapé mi sofá con lágrimas», dice el salmista: «Mis ojos se debilitan de dolor» (Sal. 6: 6–7). Aparentemente, no recibió el memo sobre palabras «positivas y alentadoras». Sin embargo, mientras este salmo expresa una desesperanza vulnerable que podría parecernos fuera de lugar, trae estas emociones profundamente humanas ante el Señor.

Podemos y debemos celebrar la fidelidad de Dios en gozo y acción de gracias, pero si queremos usar bien esos músculos en nuestra anatomía, debemos ejercitar nuestros otros músculos, trayendo respuestas como desilusión, dolor y dolor ante el pacto del Señor en oración. La alegría y la acción de gracias pueden agotarse, incluso ser cínicas, cuando ignoramos las emociones más “negativas” en la vida cristiana. De hecho, más que unos pocos se han apartado completamente de la fe porque sentían que no tenía lugar para sus sentimientos de desesperanza, ira y miedo.

Cólera fiel e infiel a Dios

La resistencia al lamento en muchos círculos evangélicos está arraigada en una profunda preocupación: ¿es alguna vez aceptable, incluso fiel, dirigir nuestra ira hacia Dios? Como muchos otros, me enseñaron implícitamente que llevar la protesta a Dios está mal al evitar orar o cantar ese tipo de salmos. Presumiblemente, saltamos más de un tercio de los salmos porque son modelos inaceptables para la oración. Pero también he escuchado a pastores de una amplia gama de tradiciones de la iglesia enseñar explícitamente que es pecaminoso estar enojado con Dios.

Por ejemplo, John Piper garantiza que puede ser fiel para llevar nuestra ira hacia los demás ante la presencia de Dios, pero afirma que dirigir la ira hacia Dios es siempre una «emoción pecaminosa». ¿Por qué? Debido a que la ira solo debe dirigirse hacia aquellos que son pecaminosos, falibles: “La ira hacia una persona siempre implica una fuerte desaprobación. Si estás enojado conmigo, crees que he hecho algo que no debería haber hecho «.

Sin embargo, en contraste, los caminos de Dios son perfectos, incluso si Dios decide permitir que Satanás «nos lastime a nosotros y a nuestros hijos», como en el caso de Job. Por lo tanto, Piper sostiene que estar enojado con Dios nunca es correcto. «Está mal, siempre está mal, desaprobar a Dios por lo que él hace y permite».

En términos bíblicos, Piper tiene la mitad de la razón, porque hay dos grandes trayectorias de ira hacia Dios en las Escrituras.

En uno, la ira hacia Dios conduce a una salida: separarnos de la comunión, sirviendo a otros dioses. Los Libros de Éxodo y Números dan numerosos ejemplos de las «quejas» de los israelitas después de su liberación de Egipto en el largo viaje a la tierra que el Señor había prometido. Se apartaron de la promesa de Dios para ellos como personas del pacto. En su impaciencia e ira, reprendieron a Moisés e incluso convirtieron su devoción en un becerro de oro de su propia invención. Claramente, si estamos enojados con Dios de una manera que nos deja revolcándonos en autocompasión o sirviendo a dioses distintos del Señor, debemos arrepentirnos de este fracaso de amar al Señor nuestro Dios.

Pero el enfoque de Piper pierde la segunda trayectoria bíblica principal, que nos da un camino para expresar fielmente la queja, la ira e incluso la protesta ante Dios. En este enfoque, el pueblo de Dios no se aleja de su pacto Señor sino hacia él. De hecho, cada vez que los salmistas expresan ira hacia Dios, lo hacen en oración, en comunión con el Señor, incluso si también expresan una desaprobación provisional de la acción de Dios.

Los salmistas no salen del espacio de la comunión de alianza, no descartan a Dios como malévolo, incluso cuando se quejan: “¿Cuánto tiempo, Señor? me olvidaras para siempre? ¿Por cuánto tiempo me esconderás tu rostro? ”(Sal. 13: 1).

En lugar de alejarse como un amante abandonado, salmos como este traen ira contra Dios, enfocándose no en nuestras propias ideas de cómo una deidad debe servir a nuestros intereses, sino en las promesas de matrimonio del pacto que recibimos del Señor. Una y otra vez, Dios dice que siempre recordará a su gente y que brillará su rostro sobre su gente. Sin embargo, esas promesas no parecen llegar a buen término en medio de la calamidad de los salmistas.

Entonces, con los salmistas, estamos invitados a devolverle las promesas de Dios. ¿Dios no ayuda a los que le claman? La vida de fe parece cuestionar esto:

Te pido ayuda, Señor;
Por la mañana mi oración va delante de ti.
¿Por qué, Señor, me rechazas?
y esconder tu cara de mi? (Sal. 88: 13–14)

El salmista expresa enojo contra Dios no por falta de fe sino por una profunda fe en las promesas de Dios.

Esto no debería sorprendernos. Imagina tu relación con un cónyuge o un amigo cercano. Si estás enojado con esa persona, ¿deberías salir y expresar tus sentimientos a otro amigo? Si la relación es sana, espero que no. Se necesita una confianza profunda y duradera para quejarse directa y abiertamente con la persona con quien está enojado. Del mismo modo, aunque Dios siempre es el Señor en la comunión de alianza, desea que nos quedemos en la habitación, esperemos en sus promesas y nos quejemos directamente ante él, incluso en protesta. Esto no solo toma valor, sino que requiere más confianza.

Denuncia fiel

En los últimos años, algunos han defendido expresar su enojo con Dios porque es «auténtico». La duda de la fe cristiana está enmarcada como una virtud que debe ser notoriamente señalada en las redes sociales y en otros foros. Esta queja «auténtica» a menudo es más como una descarga que el hecho de llevar a todo el ser a la presencia de Dios. Y, sin embargo, en contraste, muchos cristianos suponen que expresar enojo con Dios o hacerle preguntas afiladas es siempre un signo de infidelidad.

Tampoco es un camino completamente bíblico. En la cruz, Jesús se unió al salmista al orar «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» Cuando preguntó: «¿Por qué me has abandonado?», Presentó una pregunta puntual en oración, pero esto también fue un acto De profunda confianza, pacto.

Jesús no estaba controlado por el temor de que esta cuestión de protesta ofendiera a la majestad de Dios. Tampoco Jesús usó estas palabras simplemente porque se estaba «desahogando» para sacar algo de su pecho. En cambio, el mismo Jesús oró la Palabra de Dios al Padre, lamentándose en confianza, incluso en medio de la desolación.

Como quienes están en Cristo, somos libres de hacer lo mismo. Cuando nos sentimos abandonados por Dios, podemos y debemos seguir llamando «Dios mío, Dios mío» a Aquel que nos ha prometido nunca abandonarnos. No rezamos por nosotros mismos, pero «gemimos internamente» por el Espíritu como hijos adoptados del Padre (Rom. 8:23). El Espíritu se lamenta en nosotros cuando llamamos al Padre, esperando y orando y anhelando que el reino de Cristo venga en plenitud.

Imagine ir con su hijo a una cita con el médico e insistir en que el médico ignore a un tercio del cuerpo del niño. Deben actuar como si no existiera. Eso no es una receta para la salud, para el crecimiento hacia la madurez. Sin embargo, a menudo hacemos algo similar con las Escrituras y nuestra propia vida emocional. A diferencia de Jesús en su ministerio terrenal, muchos de nosotros actuamos como si pudiéramos ignorar un tercio de los salmos, descontando una gran franja de expresiones válidas de oración fiel. Nos contentamos con un discipulado de crecimiento atrofiado.

Hay una manera mejor, una buena medicina para recibir: que además de nuestra confesión, agradecimiento y alabanza, nuestro pacto, el Señor, nos llama a traer nuestra desesperanza, ira, miedo y amargura ante él. En su amor, el Señor nos llama a confiar en él lo suficiente como para luchar con sus promesas. Para crecer en nuestra identidad en Cristo, debemos unirnos a los salmistas para regocijarnos, lamentarnos y clamarle al Señor de muchas maneras.

J. Todd Billings es el Profesor de Investigación Gordon H. Girod de Teología Reformada en el Seminario Teológico Occidental. Su último libro es Recuerdo, comunión y esperanza: redescubriendo el Evangelio en la mesa del Señor (Eerdmans).

 

¿La plantación de iglesias fomenta relaciones saludables entre pastores y un espíritu de colaboración entre las iglesias locales para una misión compartida en el reino?

No a menudo.

En una ocasión, el motivo de la fundación de iglesias giró en torno al deseo de impactar a una nueva comunidad con las buenas nuevas de Jesús. Una iglesia en la ciudad reconoció que las regiones carecían de acceso al Evangelio, por lo que en lugar de pedirle a la gente que viajara por 30 minutos, decidieron establecer una iglesia saludable y autónoma en este nuevo lugar.

Pero las motivaciones para plantar iglesias no siempre son tan puras.

Hoy en día es común un mantra disfrazado espiritualmente que, en esencia, dice: «Nuestra iglesia es mucho mejor que la tuya». La plantación de iglesias no es inmune a esta arrogancia. Las plantas eclesiásticas pueden surgir de líderes insatisfechos decididos a lanzar una experiencia mejorada que solucionará los pasivos de las asambleas sagradas desaliñadas y anticuadas.

Un espíritu emprendedor cargado con este disfraz de pseudo-misionero a menudo se desvía una milla por la calle y va al mercado con una nueva marca, donde «está bien no estar bien».

Para no quedarse atrás, otro sherpa eclesiástico, impaciente por el ritmo del cambio en First Presbyterian, flanquea la entrada al nuevo centro comunitario de la ciudad con nuevos y brillantes letreros con forma de A que anuncian una nueva iglesia con un extraño nombre latino y un lema: «Este No es la iglesia de tus abuelos «.

Y la participación en el mercado de los cambios religiosos y predispuestos de la comunidad de las catedrales santas a las cafeterías de las escuelas secundarias. Pero, ¿es esto una victoria del reino?

¿Qué es una victoria del reino?

El pensamiento misionero se recalibra automáticamente para aumentar la efectividad del evangelismo, pero los remedios propuestos no deben dirigirse hacia los creyentes existentes para crear una sensación de insatisfacción eclesial. La plantación de iglesias por interrupción es siempre un juego de suma cero., dejando un rastro inquietante de carnicería a su paso.

Vale la pena reflexionar si el costo vale la pena. ¿Es realmente una ganancia para el reino que una nueva iglesia nazca mientras otra iglesia (o dos o tres) sufre y muere en el proceso?

La plantación de iglesias por interrupción es siempre un juego de suma cero.

Los líderes de las iglesias existentes tienen razón al cuestionar estas prácticas y acercarse a las nuevas iglesias con precaución. Los motivos de muchos plantadores han sido mucho menos que ideales, y muchos pastores que han trabajado durante décadas para fomentar la salud de la iglesia han sido aplastados y sus iglesias están profundamente heridas. El aire de sospecha y duda entre los líderes de la iglesia, tanto nuevos como existentes, está bien fundado.

Simplemente hay que entrar en una ciudad como un forastero para conocer la dura realidad de la división de la iglesia. Un futuro sembrador de iglesias que desee una asociación genuina y una misión de colaboración es probable que encuentre resistencia entre los pastores y miembros de la iglesia en la nueva ciudad.

A menudo, los pastores no son receptivos a las apelaciones para conversar con un nuevo sembrador de iglesias, ya sea pensando que esta persona solo quiere el apoyo financiero de la iglesia o, en un nivel más siniestro, que el nuevo sembrador simplemente quiere apaciguar la conciencia antes de destruir las iglesias en la zona.

Aquellos que estén dispuestos a reunirse darán testimonio del dolor de la plantación de iglesias que salió mal, muchas veces durante la primera conversación sobre el café. Es probable que un sembrador escuche historias de horror sobre el socavamiento del pastor, el saqueo de la iglesia y las reputaciones empañadas en iniciativas anteriores de plantación de iglesias.

Esto hace que las relaciones entre pastores sean un desafío desalentador.

Asociación pastoral

Uno podría pensar que la comunidad pastoral sería un grupo muy unido, similar a una comunidad real … bueno … Como los días de un pastor a menudo son muy oscuros, llenos de decepción, quebrantamiento y dolor, la tarea se vuelve más difícil, ya que el pastor a menudo tiene muy pocos confidentes.

Su camino diario los lleva a pastorear entre las realidades más desafiantes de nuestro mundo empapado de pecado. Es este tipo de lucha que a menudo une a otros combatientes en otros dominios, pero con demasiada frecuencia, los pastores languidecen solos.

Los pastores no solo enfrentan una situación común sino que también tienen una misión compartida. Juntos, buscan cumplir la Gran Comisión haciendo discípulos de todas las naciones. Las vastas necesidades de cualquier área, desde el centro rural hasta el centro de la ciudad, demuestran el alcance infinito de esta misión.

Combine eso con la necesidad de enviar misioneros de manera significativa a todo el mundo para asegurarse de que todas las personas tengan acceso a las noticias de Jesús, y la misión compartida se vuelva notablemente clara.

Sin embargo, en la actualidad es una bolsa mixta cuando se trata de comunidades pastorales dentro de las ciudades de América del Norte. Existen numerosas geografías donde la dura realidad es el antagonismo mutuo y la desconfianza entre los líderes espirituales.

Por la razón que sea, ya sea por experiencias ecuménicas fallidas o por un profundo dolor personal, a algunos pastores les resulta difícil alinearse para propósitos del reino más amplio. Otros simplemente están demasiado consumidos con sus propias necesidades internas para dedicar una parte de su tiempo a invertir en un movimiento compartido.

En la mayoría de los lugares de América del Norte, a menudo se encuentra la colegialidad entre los pastores, pero rara vez la solidaridad. A menudo, los pastores de la ciudad comparten una afinidad recíproca entre sí; si se ven en público, se intercambian saludos cordiales.

En la mayoría de los lugares de América del Norte, a menudo se encuentra la colegialidad entre los pastores, pero rara vez la solidaridad.

Muchos de los cafés se disfrutan entre estos líderes mientras hablan sobre los desafíos y las alegrías de su viaje pastoral. Pero las relaciones rara vez van más allá de un encuentro amistoso con la misión de colaboración.

Lo que a menudo le falta es una verdadera asociación. En el alcance de la misión, algunos pastores, en ciertas ciudades, desde Austin, TX hasta Chicago, IL, hasta Buffalo, NY, se alinean para algo más que camaradería. Reconocen la realidad de que la colaboración es una necesidad si esperan hacer una diferencia en la evangelización de América del Norte.

Por lo tanto, prohíben en oración conjunta las necesidades de la ciudad. Hacen estrategias juntos sobre los bolsillos de quebrantamiento y se esfuerzan por ver iniciativas de plantación de iglesias lanzadas en estos lugares. Trabajan juntos para iluminar las implicaciones del pecado visto en la ausencia de padres, el analfabetismo infantil, el cuidado de huérfanos y de acogida o la falta de vivienda.

A veces, predican en las iglesias de los demás o comparten una serie de enseñanzas para mostrar solidaridad en torno a la Palabra de Dios y su misión.

Algunos trabajan juntos para fomentar programas de residencia o pasantías diseñados para capacitar a la próxima generación de líderes misionales. Se planean viajes misioneros compartidos. Regiones estratégicas de todo el mundo adoptadas.

Estos fines demuestran lo que puede suceder en nuestros días cuando un grupo de líderes se alinea para la oración y la estrategia, buscando el bien común de sus geografías. Cuando los pastores dejan de ver a sus iglesias como la meta, sino como el vehículo para la meta, la colaboración del reino parece convertirse en el fruto natural.

Cuando los pastores dejan de ver a sus iglesias como la meta, sino como el vehículo para la meta, la colaboración del reino parece convertirse en el fruto natural.

Todavía hay preguntas pendientes. Las iglesias tendrán que determinar con quién y cuánto están dispuestas a apoyarse en el movimiento colectivo de Dios en sus ciudades. Un subconjunto más amplio de iglesias podrá colaborar mejor en torno a una iniciativa de la ciudad diseñada para entregar mochilas y útiles escolares a madres solteras que aquellas que podrían asociarse para plantar una nueva iglesia.

Las líneas de demarcación serán diferentes según la personalidad de los pastores, la salud de la iglesia y las necesidades misioneras de la ciudad.

Si bien la huella de los seguidores de Cristo está disminuyendo rápidamente en América del Norte, hay algunos destellos de esperanza real en la forma en que muchos de los líderes de Dios se están uniendo cada vez más en la asociación en lugar de buscar excusas para racionalizar aún más los patrones insulares.

El secuestro no ha sido nuestro amigo.

Si esperamos avanzar en la evangelización de América del Norte, la colaboración del reino tendrá que convertirse en la norma.