Brasil investiga si misionero estadounidense invadió el aislamiento … | Reportaje de noticias

Un misionero estadounidense en Brasil está bajo investigación y posiblemente enfrenta cargos de genocidio por ingresar a tierras protegidas habitadas por una tribu aislada en el Amazonas.

A diferencia de John Allen Chau, un misionero estadounidense que fue asesinado el año pasado durante uno de sus primeros encuentros con una tribu remota en medio mundo, Steve Campbell y su familia han vivido entre los indígenas en el noroeste de Brasil durante más de 50 años.

Campbell, un misionero de segunda generación con Baptist Bible Fellowship International, está acusado de aventurarse fuera de su hogar durante mucho tiempo entre el pueblo Jamamadí en un territorio que pertenece a Himarimã, la única tribu aislada entre ocho grupos étnicos en el área, según el periódico brasileño. Folha de São Paulo.

Afirmó que cruzó la tierra vecina mientras enseñaba a los Jamamadis cómo usar el GPS para trazar los límites de su propia tierra, y prometió no volver a entrar. El jefe de la agencia de protección indígena del gobierno, la Fundación Nacional del Estado (FUNAI), se alistó en la oficina del fiscal y la policía federal para determinar si Campbell violó la ley y puso a la tribu en peligro.

“Si se configura, en la investigación, que hubo interés en hacer contacto, en utilizar su relación con otros indios para acercarse a los aislados, puede ser acusado de un crimen de genocidio al exponer deliberadamente la seguridad y la vida del Himarimã. “, Dijo Bruno Pereira, coordinador de FUNAI. La tribu se estima en sólo 100 personas.

En respuesta a la investigación de Campbell, los grupos de derechos indígenas han condenado su presencia en el área y expresado su preocupación por la posible propagación de la enfermedad matando a una población no expuesta y sin inmunidad.

El año pasado surgió un rechazo similar en torno a la misión de Chau a los centinelas. Los biólogos del Wheaton College le dijeron a Ed Stetzer que las personas aisladas siempre serán vulnerables a la enfermedad a través del contacto, incluso cuando se toman precauciones. También plantearon la triste historia de los conquistadores que eliminaron a algunas poblaciones nativas con las enfermedades que trajeron de España y Portugal a las Américas.

Pero los compañeros misioneros han defendido el lugar de Campbell en el Amazonas. “Está comprometido con el bienestar del Jamamadí, y el trabajo que su padre y su madre hicieron allí durante años, siendo la única fuente de atención médica, brindando la escuela de alfabetización inicial en el idioma Jamamadí”, dijo Braulia Ribeiro, ex misionera brasileña. Entre tribus aisladas y un experto en misiones indígenas. “Podrían ser la única razón por la que este grupo sobrevivió”.

La investigación llega en un momento precario para los indígenas de Brasil. La selva amazónica, la selva tropical más grande del mundo, es el hogar de la mayoría de las 100 tribus no contactadas que quedan en el mundo, que están amenazadas por la invasión de madereros y otros acaparadores de tierras. El presidente Jair Bolsonaro, quien asumió el cargo a principios de año, ha expresado abiertamente su deseo de que las tribus indígenas se conviertan menos aislado, con planes para negar futuras reclamaciones de tierras tribales y, si es posible, permitir que las industrias accedan a los recursos naturales en los territorios tribales existentes.

“No hay un territorio indígena donde no haya minerales”, dijo Bolsonaro, un católico con vínculos evangélicos. “El oro, el estaño y el magnesio se encuentran en estas tierras, especialmente en el Amazonas, la zona más rica del mundo. No me estoy metiendo en esta tontería de defender la tierra para los indios “.

Hace solo dos años, los mineros de oro ilegales mataron a 10 miembros de una tribu no contactada, y luego se jactaron de la hazaña. Docenas más de indígenas y trabajadores rurales son asesinados cada año en enfrentamientos en tierras remotas.

Bolsonaro también trasladó la supervisión de FUNAI a una nueva división gubernamental para mujeres, familia y derechos humanos dirigida por Damares Alves, un predicador evangélico pro vida. Alves, que adoptó a una hija indígena, ayudó a fundar una organización cristiana sin fines de lucro llamada Atini – Voz Pela Vida (Voz por la vida), que se opone al infanticidio y la matanza de niños en las comunidades indígenas.

Sin acceso a la medicina moderna, se sabe que algunas tribus remotas matan a niños nacidos con discapacidades o enfermedades, y hay un debate en curso en el país sobre si los forasteros, en casos históricos, los misioneros evangélicos, pueden intervenir cuando una tribu supuestamente opta por matar a uno de ellos. Es propio como parte de una tradición cultural.

Debido a los antecedentes evangélicos y las afiliaciones de ministerio de Alves, los grupos de derechos tribales y los propios funcionarios de FUNAI se han opuesto a su nombramiento, El guardián informó, yendo tan lejos como para llamarla la opción “peor posible” para el puesto.

Las políticas recientes de FUNAI han restringido los viajes o la interacción con algunos pueblos tribales a funcionarios del gobierno únicamente, citando preocupaciones por la seguridad física y cultural. Pero los misioneros brasileños tienen una larga historia de trabajo entre grupos indígenas y de defender sus derechos a sus tierras, así como su autonomía.

Los padres de Campbell se mudaron a Brasil cuando él era un niño pequeño, como traductores enviados a través de Wycliffe Global Alliance, y continúa su trabajo junto con su esposa, Robin y sus hijas. La familia es apoyada en parte por una iglesia bautista en Maine. Otros misioneros vienen a través de organizaciones internacionales como New Tribes Mission y ministerios brasileños.

“Los misioneros han sido persistentes, enfocados e incluso insistieron en salvar y desarrollar comunidades”, dijo José Dilson Alves da Silva, pastor y misionero presbiteriano brasileño.

“Algunas agencias quieren evitar que los misioneros accedan a estas tribus, alegando interferencia en la cultura y una posible contaminación externa con la enfermedad”, dijo. “Sin embargo, se olvidan de cuántos han sido salvados por medicamentos e intervenciones traídas por misioneros.

“Algunos acusan de intervención en la religión tribal, pero ningún misionero manipula o obliga a un indio a convertirse a su religión”, dijo Alves da Silva. “Al igual que el hombre blanco, también están en busca de un significado espiritual. Y donde encuentran más consuelo para sus almas, allí se refugian “.

Ribeiro pasó más de 30 años involucrado en misiones indígenas en la Amazonía, primero como misionera, y luego dirigiendo un centro de entrenamiento misionero. Lingüista que realizó la primera investigación fonológica en la región, vivió con un equipo entre los Suruwahá, una tribu aislada a lo largo del río Purus.

Los jóvenes brasileños en estas misiones a través de JOCUM (Jovens Com Uma Missao), el capítulo nacional de JUCUM, utilizaron un modelo de encarnación para vincularse con la comunidad, llegando a vivir desnudos entre la tribu y compartiendo su choza comunitaria.

“Más de 25 años después, la tribu seguía siendo autónoma y su estilo de vida material no había cambiado. “El gran cambio se produjo cuando querían recibir atención médica específica para sus hijos nacidos con deficiencias genéticas”, escribió a CT.

“El gobierno inició entonces una persecución contra nuestro trabajo que culminó con nuestra expulsión del área. Desde 2008, los trabajadores del gobierno han sido los únicos permitidos en el área a pesar de la insistencia de Suruwahá en que regresemos ”.

El año pasado, los Suruwahá se encontraban entre las tribus que recibieron atención dental de Médicos Sin Fronteras.

Ribeiro compartió las preocupaciones sobre los pueblos indígenas que reciben asistencia de grupos designados por el gobierno, ya que rara vez se quedan en una comunidad el tiempo suficiente para establecer relaciones y aprender el idioma. Mientras tanto, ella dice que los misioneros de campo a menudo brindan altos niveles de capacitación técnica, desde antropología hasta enfermería, mientras se comprometen a servir por un período prolongado de tiempo.

“Es imposible encontrar un centro misionero en la selva que no esté asociado con algún tipo de desarrollo comunitario, atención primaria de salud o una iniciativa de educación básica para adultos o educación literaria”, dijo Ribeiro, ahora un estudiante de la Escuela de Divinidad de Yale. “El componente religioso del trabajo misionero es muchas veces casi difícil de identificar. Cuando se hace bien, el evangelismo intercultural genera iglesias indígenas más cercanas a la cultura local que a la cultura religiosa del misionero “.

Además de las protecciones constitucionales para los pueblos indígenas, Brasil firmó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas hace más de una década. El país no solo se encuentra a menudo en violación de estas protecciones, debido a los ajustados presupuestos de FUNAI y al cambio de las prioridades políticas, sino que algunos han cuestionado el enfoque de las protecciones en sí.

Ribeiro compartió las preocupaciones sobre la explotación del gobierno, ya que Brasil otorga a las tribus indígenas derechos sobre la tierra por sus costumbres tradicionales, pero el gobierno asume los derechos para desarrollar sus recursos u otra actividad. Y documentos como la declaración de la ONU están “más preocupados por los derechos colectivos del abstracto” patrimonio cultural “y el respeto del territorio” que las personas mismas, dice ella.

“Hoy tenemos indios en la política nacional, en agencias gubernamentales e incluso en el ejército”, dijo Dilson, “porque los misioneros han invertido y pagado el precio con dedicación, amor y celo, abriendo sus ojos a los derechos que tienen, incluidos las riquezas de sus tierras que estaban siendo explotadas por ‘hombres blancos bien intencionados’ ”.

 

El estado de Nueva York ilumina la oscuridad y "celebra" la muerte | El intercambio

En la parte inferior del complejo del World Trade Center, en su memorial del 9/11, se recuerda la vida de miles de personas.

Sin embargo, no todos los conmemorados nacieron.

Newsday cuenta la historia de Diane Singer y su hijo por nacer:

Dianne T. Signer estaba a cinco días de su boda en Freeport y seis meses del nacimiento de su primer hijo cuando murió en los ataques terroristas del World Trade Center del 9/11 …

Signer’s es uno de los 11 embarazos reconocidos entre los casi 3,000 nombres inscritos en bronce alrededor de las huellas de las Torres Gemelas.

Luego, esta semana, el alcalde Cuomo de Nueva York tuiteó sobre algo en la parte superior de ese nuevo World Trade Center, exclamando alegremente:

los #ReproductiveHealthAct Ahora es ley en el estado de Nueva York. Encendimos la aguja rosa para celebrar.

“Celebrar.”

No te lo pierdas

Aflicción

Isaías, tal vez, ponlo mejor:

“Ay de aquellos que llaman mal al bien y al mal, que ponen oscuridad por luz y luz por oscuridad” (Isaías 5:20).

En los últimos días he leído y orado bastante acerca de la ley actual del estado de Nueva York que permite abortos a término y reduce en gran medida las salvaguardas de quienes buscan el aborto y el cuidado, y su falta, de los propios bebés. .

No uso este término, “bebés”, a la ligera. Algunos defienden hoy la idea de que los bebés son solo personas después de nacer; otros afirman que es solo cuando alguien tiene un sentido de autoconciencia cuando se convierte en una persona.

Permítanme ser claro: en la cultura en la que vivimos, hay mucho sobre lo que escribo, y en ese escrito contengo mi desdén por una serie de razones, moderando mis palabras para un mayor objetivo de mayor influencia y conversación.

Pero aquí solo puedo negar con la cabeza ante la pura oscuridad que esto representa.

Según el Departamento de Salud del Estado de Nueva York, más del 25 por ciento de los embarazos terminan en abortos en el estado de Nueva York cada año. Y según el CDC, a través de nuestra tierra,

En 2015, se informaron 638,169 abortos legales inducidos a los CDC de 49 áreas informantes. La tasa de abortos para 2015 fue de 11.8 abortos por cada 1.000 mujeres de 15 a 44 años, y la tasa de abortos fue de 188 abortos por cada 1.000 nacidos vivos.

Ayer twiteé el versículo que acabo de mencionar, “¡Ay de los que llaman mal al bien y al mal, que ponen oscuridad por luz y luz por oscuridad” (Isaías 5:20)!

Ay de ellos.

Y ay de nosotros.

¿Porque nosotros?

Pero esta tragedia de Nueva York está sucediendo en nuestro día y en nuestro reloj.

Ay de nosotros porque incluso si Nueva York no hubiera aprobado la Ley de salud reproductiva, todavía se está matando a los bebés. Ay de nosotros porque aun cuando publicamos sobre la horrenda naturaleza de esta ley, que deberíamos, todavía no hemos orientado nuestras vidas de modo que nuestra teología pro vida nos obligue a una mayor participación, defendiendo a los no nacidos, valorándolos y promoviéndolos. La adopción, el cuidado de los niños y sus madres a menudo solteras.

No soy un profeta, o el hijo de un profeta. He dicho eso antes. Pero lo que sí sé es que la Escritura es clara:

  • “Hable por aquellos que no pueden hablar por sí mismos, por los derechos de todos los indigentes. Hable y juzgue con imparcialidad; defienda los derechos de los pobres y necesitados” (Prov. 31: 8-9).
  • “No le niegues el bien a quienes lo merecen, cuando estés en tu poder para actuar. No le digas a tu prójimo: ‘Vuelve más tarde; Lo daré mañana “, cuando ahora lo tenga con usted” (Prov. 3: 27-28).
  • “El que desprecia a su prójimo, peca, pero bendito el que es amable con el necesitado” (Prov. 14:21).

Pro-vida no es solo anti-aborto. Una mujer que consideraba abortar cuando concibió fuera del matrimonio lo dijo de esta manera: “Ser pro-vida no es solo decirle a las mujeres que no aborten a sus bebés. Se trata de ser pro-mamá, pro-amigo, pro-comunidad “.

Es verdad.

Luchar por la vida no es solo luchar contra el mal; es pelear para bien. Está diciendo la verdad de la imagen de Dios estampada en todos.

Dios sabe que somos incapaces de asumir todas las injusticias del mundo. Dios sabe que ninguno de nosotros probablemente pueda impedir directamente que los 25,000 bebés de este año sean abortados en el estado de Nueva York.

¿Qué podemos hacer?

Podemos hacer más. Claro, podemos lamentar que la Ley de Salud Reproductiva haya pasado. Y podemos lamentar que se llame “atención médica” cuando se trata principalmente de aborto.

Y ahora, en el estado de Nueva York, el aborto es legal hasta el momento del nacimiento. Eso es correcto, y no dejes que nadie te diga lo contrario.

Necesitamos que se nos recuerde que necesitamos una voz más grande para trabajar para que el aborto sea inimaginable.

Dentro de un siglo, nuestros antepasados ​​mirarán hacia atrás con horror y dirán: “¿Cómo podrías aprobar esta ley? ¿Cómo pudiste celebrarlo?

Cambio

Podemos, y debemos, trabajar por el cambio en las leyes, pero también cambiar en los corazones.

Recientemente, el Centro Colson le pidió a Phil Ryken, a mí mismo, y a un grupo de otros que hablaran sobre el estado del movimiento pro-vida. Estamos más cerca de revertir a Roe, pero no se pierda que el estado de Nueva York aprobó esta ley porque ellos lo saben.

Anular a Roe no cambiará la ley bárbara de Nueva York.

Como explicó el presidente de Wheaton College, Phil Ryken,

Pero todos los que compartimos convicciones pro-vida no podemos cansarnos. Quizás nuestra mayor oportunidad de ganar mentes y corazones es hablar y actuar fielmente para abordar todos los problemas pro-vida, trabajando por una cultura que valora la vida humana desde la concepción hasta la tumba, y luego hacia la eternidad.

El contraste del memorial en la parte inferior y las luces en la parte superior del World Trade Center muestran que no podemos cansarnos y que tenemos que cambiar muchos más corazones.

Un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz

SDesde la década de 1980, los evangélicos blancos han estado entre los partidarios más fervientes del Partido Republicano y una política exterior agresiva. Desde Ronald Reagan confrontando a la Unión Soviética hasta George W. Bush y las invasiones de Afganistán e Irak, han sido más propensos a aplaudir el uso de la fuerza que sus compatriotas estadounidenses. Han surgido disidentes, Jim Wallis y Tony Campolo vienen a la mente, pero estas son las excepciones que confirman la regla.

Podemos hablar con cierta certeza sobre los puntos de vista evangélicos sobre estos asuntos después de 1980 porque los científicos sociales han estado realizando estudios cada vez más sofisticados de este grupo demográfico. En Swords and Plowshares: American Evangelicals on War, 1937-1973, Timothy Padgett explora cómo los evangélicos blancos (en adelante, simplemente “evangélicos”) pensaron sobre la guerra y asuntos relacionados antes de que existieran tales encuestas. Padgett, editor jefe de Breakpoint.org, aborda su tema principalmente analizando artículos y editoriales en Moody Monthly, Cristianismo hoy, Christian Herald, Nuestra esperanzay Diario presbiteriano del sur (renombrado Diario presbiteriano en 1959). Reconoce que esta lista no incluye revistas específicamente bautistas, wesleyanas o pentecostales y, por supuesto, su estudio está sesgado hacia las opiniones de las elites evangélicas que escriben para estas publicaciones periódicas.

A pesar de estas limitaciones, Espadas y rejas ofrece una descripción detallada, precisa y bien documentada de cómo los evangélicos pensaban sobre la guerra y otros temas a mediados del siglo XX. El núcleo del libro de Padgett consta de ocho capítulos cronológicos, cada uno de los cuales considera cómo los evangélicos retrataron a los enemigos de Estados Unidos, describieron su propio país, evaluaron el uso de la fuerza militar y relacionaron los acontecimientos actuales con sus puntos de vista escatológicos.

Estudio cuidadoso y consejo consistente

Los lectores que están familiarizados con los evangélicos solo a través de estereotipos crudos pueden esperar que elogiaron acríticamente a los Estados Unidos como una nación cristiana, a los adversarios demonizados, a la guerra glorificada, y peinaron el Libro de la Revelación para entender los acontecimientos actuales. Es un alivio bienvenido, al menos para este evangélico, que Padgett puede pintar un cuadro diferente. En su relato, los líderes de pensamiento evangélico “ofrecieron un consejo constante a sus seguidores durante estos tiempos difíciles”, y “este consejo se basó en un estudio cuidadoso de la solución geopolítica y en una adhesión fiel a los principios cristianos de larga data”.

Al igual que muchos estadounidenses, los evangélicos estaban preocupados por el aumento del fascismo, y como todos los estadounidenses, se reunieron alrededor de la bandera después de que Japón bombardeó Pearl Harbor. Pero incluso durante la Segunda Guerra Mundial, los líderes evangélicos tuvieron cuidado de no confundir a Estados Unidos con el reino de Dios, y les recordaban regularmente a sus seguidores que deberían hacerlo, en palabras de un Moody Monthly editorial, “ora por nuestros enemigos, así como amigos. Pídale a Dios que nos ayude a mostrar la compasión de Cristo en esta hora de prueba ”.

Para estar seguros, los evangélicos podrían ser arrastrados por demonizar a los enemigos, más de un editorial se refirió a los soldados japoneses como “criminales amarillos”, “invasores paganos amarillos” o “plagas amarillas”. Durante la Guerra Fría, como explica Padgett, incluso una El líder sofisticado como Carl FH Henry “mostró poca paciencia para aquellos que dudan de los efectos generales del FBI y los comités del Congreso con respecto al comunismo”. Pero los evangélicos, señala, estaban lejos de estar solos en el uso de ese lenguaje y en adoptar esas posturas.

Un tema importante de Espadas y rejas es que “muchos estereotipos de los evangélicos no están a la altura de la realidad”. Una excepción a esta regla es su intenso interés en la escatología. Pero incluso aquí Padgett complica la historia. Cuando Israel se convirtió en un país en 1948, por ejemplo, algunas publicaciones evangélicas “abogaban por la independencia de Israel sin recurrir al pensamiento escatológico, algunas argumentaban contra el nuevo régimen específicamente debido a sus creencias de los últimos tiempos, y algunas tenían dos mentes o eran absolutamente desinteresadas. . ”Además, los evangélicos no dudaron en criticar a Israel por su maltrato a los árabes o su ataque a Egipto durante la crisis de Suez de 1956.

Durante los últimos 50 años, los evangélicos han estado entre los partidarios más ardientes de Israel. Padgett sugiere, pero no discute en detalle, que esto tuvo mucho que ver con la captura de Jerusalén por parte de Israel en 1967. Este evento, que desató una gran cantidad de especulación profética, parece haber marcado un cambio en las actitudes evangélicas, especialmente cuando se ve en A la luz de la promesa de Dios a Abraham de que “los bendeciré, y al que los maldiga, maldeciré” (Gen. 12: 3), que muchos evangélicos creen que se aplica al estado de Israel.

Padgett describe repetidamente su libro como un estudio de cómo los evangélicos vieron la guerra, pero aborda una gama más amplia de temas. Por ejemplo, sostiene que criticaron de manera uniforme el racismo y, a menudo, con la excepción parcial de Diario presbiteriano del sur, contra la segregación. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, un Christian Herald El editorial criticó a las compañías, “particularmente aquellas en el sur, que se negaron a emplear afroamericanos o judíos”. De manera similar, una serie de Eternidad Los editoriales a principios de la década de 1950 reprendieron a las iglesias estadounidenses por segregarse, argumentando que la práctica era un “gran pecado contra el Señor que derramó su sangre por negro, blanco, marrón, amarillo y rojo “.

Al pensar en el papel de Estados Unidos en el mundo, algunos autores evangélicos se sintieron obligados a abordar la pregunta perenne de si Estados Unidos era o es una “nación cristiana”. Sus respuestas fueron sorprendentemente matizadas. Por ejemplo, en un artículo de 1965, Carl Henry sostuvo que nuestra “independencia nacional tiene dos fuentes principales … el deísmo de hombres como Jefferson y Paine … [and] el calvinismo de nuestros partidarios puritanos, escoceses, irlandeses, francés-hugonotes y holandeses “. Pero incluso si el papel del cristianismo en la fundación no estaba claro, estos líderes lamentaron de manera uniforme el deterioro moral que vieron en todas partes en los Estados Unidos. Con frecuencia pedían a sus compañeros cristianos que se arrepintieran, para que no se derramara la ira de Dios sobre la nación.

Distancia critica

Espadas y rejas Hace una importante contribución al estudio académico de la historia religiosa estadounidense. También sugiere lecciones para los evangélicos de hoy. Padgett demuestra que los evangélicos de mediados del siglo XX fueron capaces de mantener una distancia crítica de los líderes políticos, a menudo ofreciendo comentarios críticos y sabios sobre el enfoque de su nación respecto de la guerra y otras políticas. Tal vez una de las razones por las que pudieron hacer esto es que estuvieron fuera de la política durante gran parte de este tiempo, y disfrutaron de poco acceso a los líderes políticos de ambos partidos.

Desde 1980, los evangélicos han sido invitados a los corredores del poder político, especialmente por los republicanos. ¿Este acceso ha hecho que los líderes evangélicos estén menos dispuestos a criticar a los líderes y las políticas políticas? Este ciertamente parece ser el caso de líderes como Jerry Falwell Jr., quien recientemente respondió a una El Correo de Washington pregunta del reportero: “¿Hay algo que el presidente Trump pueda hacer que ponga en peligro su apoyo o el de otros líderes evangélicos?”, con un simple “no”.

Falwell no habla por todos los líderes evangélicos, ni siquiera por los de la derecha política. Aun así, los evangélicos de mediados del siglo XX estudiados por Padgett son un buen ejemplo de líderes que entendieron que es posible ser patrióticos y críticos, y cuya “confianza no estaba en los príncipes, ni siquiera en los estadounidenses”. Todos lo haríamos bien. Para recordar y aprender de su ejemplo.

Mark David Hall es el distinguido profesor de política Herbert Hoover en la Universidad George Fox. Es el coeditor, con J. Daryl Charles, de América y la tradición de la guerra justa: una historia de los conflictos de los Estados Unidos. (Universidad de Notre Dame Press, marzo de 2019) y el autor de ¿Tuvo América una fundación cristiana? Separando el mito moderno del hecho histórico (Thomas Nelson, octubre de 2019).


Liberar recursos: diáspora y dólares

“Eso es imposible. Tenemos recursos limitados “.

Estas son palabras que escucho con bastante frecuencia en respuesta al desafío para las iglesias nacionales de países de ingresos bajos a medios para acelerar su participación en misiones mundiales.

Es desafortunado que muchas iglesias vibrantes se sientan limitadas por la financiación, cuando no tiene por qué ser así. El hecho es que existe un flujo de recursos que se encuentra en una de sus mayores exportaciones, la gente común, los trabajadores migrantes. Este recurso es tan abundante que la Organización Internacional para las Migraciones (OIM) destaca el papel de las remesas.

Además, según la OIM, los migrantes contribuyeron con 6.7 billones de dólares estadounidenses al PIB global en 2015, una proporción del 9,4% del PIB mundial total de ese año ”. Solo necesita ser liberado y movilizado.

En abril de 2018, el Banco Mundial reportó cifras de 2017 con los principales receptores de remesas como India ($ 69 mil millones), China ($ 64 mil millones), Filipinas ($ 33 ​​mil millones), México ($ 31 mil millones), Nigeria ($ 22 mil millones) y Egipto ( $ 20 mil millones).

En octubre de 2018, el Centro de Análisis de Datos de Migración Global (GMDAC) de la OIM publicó el Informe de Indicadores de Migración Global 2018, que resume las tendencias de migración global clave basadas en las estadísticas más recientes. Informó que en 2015 había 150.3 millones de trabajadores migrantes escaneados y documentados, y que en 2017, “se enviaron remesas de $ 466 mil millones a países bajos y medios en 2017. Esto [being] más de tres veces el tamaño de la asistencia oficial para el desarrollo “.

Mientras que los trabajadores de la diáspora trabajan y viven en sus países receptores, gastan y pagan impuestos para estimular las economías anfitrionas, envían dólares a sus hogares para ayudar a las familias y las comunidades, incluidas las instituciones religiosas.

Debemos disipar el mito de que las iglesias nacionales de países de ingresos bajos a medios no tienen recursos para contribuir a la iniciativa de misiones amplias de la iglesia global. Considere este experimento mental basado en figuras conservadoras de Filipinas, mi propio país de origen:

La Operación Mundo informó que el 12.3% de la población filipina identificada como Cristianos Evangélicos, y el Proyecto Joshua reportó que la población Cristiana Evangélica estaba más cerca del 13.93% de los ciudadanos filipinos.

Si 2,3 millones de filipinos son trabajadores filipinos en el extranjero (OFW), y aplicamos el porcentaje sugerido por la Operación Mundo al 12.3% de los filipinos al número de OFW reportados, estimamos que 282,900 filipinos migrantes se identificarían como cristianos evangélicos. Ahora imagine que 282,900 OFW enviaron una porción de los $ 33 mil millones (enviados en remesas a Filipinas solo en 2017) a la iglesia de la patria para el apoyo intencional de las misiones globales. Qué vasto recurso sería eso.

Para proceder, no pretendo ser economista o demógrafo. Además, no estoy sugiriendo que los trabajadores migrantes individuales estén bien para hacerlo. Me refiero a los pueblos de la diáspora como grupos colectivos y al poder de sus dólares colectivos.

¿Cuál es mi punto? Mi punto es que el dólar del trabajador migrante es poderoso. Ni siquiera me estoy refiriendo a la comunidad de la diáspora en general (que incluiría inmigrantes permanentes, ciudadanos naturalizados e incluso inmigrantes de segunda generación que todavía apoyan a la patria a través de las remesas). Solo estoy hablando de los miles de millones de dólares que son enviados a casa por los trabajadores migrantes desplegados. Cuando pensamos en estos enormes números, solo podemos imaginar las implicaciones misiológicas para la iglesia de la diáspora.

¿Y cuáles son estas implicaciones? Permíteme hacer cuatro preguntas:

  1. Las congregaciones de la diáspora tienen dinero. ¿Qué enseñanzas de mayordomía están recibiendo?
  2. ¿Están las congregaciones de la diáspora alimentando una mentalidad de Gran Comisión?
  3. Hay miles de millones de dólares en remesas, pero ¿qué visión hay para que estos dólares trabajen en el avance del reino? ¿Qué iniciativas misioneras son apoyadas?
  4. ¿Hasta qué punto se fomentan las asociaciones entre la iglesia de la patria y la iglesia de la diáspora?

A medida que avanzamos y planificamos misiones en los próximos días, recuerdo a William Carey, cuya visión inspiró la administración de la gente común en un momento de cambios tumultuosos. A medida que la revolución se desataba en Europa, los gobiernos europeos estaban dejando de prestar apoyo financiero a las iniciativas misioneras, dejando a los grupos privados y las sociedades misioneras para respaldar proyectos.

Fue un tiempo durante el cual se eliminaron las “misiones” de la agenda estatal y se recaudó fondos para las misiones mundiales, no para las organizaciones con dinero.

Nuestros tiempos también están marcados por un cambio trascendental. ¿Quién hubiera previsto que los trabajadores migrantes del mundo en desarrollo algún día enviarían miles de millones a casa? Afirmados y motivados, los cristianos de la diáspora, individual y colectivamente, pueden ser importantes contribuyentes en el apoyo a la misión global de la empresa.

Pidamos a la iglesia de la diáspora que se levante como obreros del reino y apoyemos generosamente sus proyectos misioneros con la liberación y la movilización de recursos sin explotar.

Mantener las huellas dactilares de Satanás fuera de su matrimonio

Por qué los esposos y las esposas necesitan adaptarse para la guerra espiritual.

yoEstaba completamente oscuro mientras montaba en la parte trasera de un vehículo de safari, los faros hacían todo lo posible por arrojar un rayo por el sendero rocoso a través del arbusto africano. En el asiento del conductor, un misionero de voz suave se estaba abriendo sobre las dificultades en su matrimonio: “A veces hablaba con mi esposa desde otra habitación y ella estallaba en llanto”. Cuando di la vuelta a la esquina y le pregunté cara a cara por qué estaba molesta, ella dijo que me había escuchado decir algo profundamente insultante. El problema era que las palabras que había escuchado ni siquiera se acercaban a las palabras que había dicho. Después de que sucedió varias veces, nos dimos cuenta de que algo demoníaco estaba pasando “. Mientras escuchaba, me surgió una pregunta que nunca antes había entretenido: ¿Los demonios trabajan activamente para destruir los matrimonios?

Leemos en los Evangelios que Jesús pasó gran parte de su ministerio defendiéndose de los espíritus malignos, y en las Epístolas encontramos advertencias serias sobre el león merodeador que busca devorarnos. A pesar de esto, Tim Muehlhoff se identifica con muchos cristianos modernos en su último libro, Defendiendo tu matrimonio: la realidad de la batalla espiritual, cuando él admite: “Para ser honesto, la batalla espiritual simplemente no está en mi radar”. En Efesios 5 y 6, el apóstol Pablo llama a los cristianos a unirse a la guerra espiritual justo después de explicar el hermoso diseño de Dios para el matrimonio. En Defendiendo tu matrimonio, Muehlhoff busca hacer lo mismo.

Los celos de Satanás

Muehlhoff comienza con una exploración bíblica de Satanás. Mezclando los datos de las Escrituras con un poco de especulación plausible, presenta un caso interesante de que el odio de Satanás hacia la humanidad se debe principalmente a los celos. Dios otorgó de forma única su gracia a la humanidad al moldearlos a su imagen y dándoles